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Les systèmes du monde Mapuche

En el modo de vida mapuche, es posible identificar estructuras espacio-funcionales, que surgen a partir de complejas relaciones entre lugares, elementos y significados. Estas estructuras ordenan, articulan y determinan, los usos espaciales en el actuar tradicional mapuche. La incorporación de estos aspectos en la gestión y ñimiñ (diseño) del arquitecto, pueden o no, favorecer los grados de pertinencia de los espacios públicos.


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En el Wall Mapu (mundo) mapuche se producen las relaciones armónicas entre el Mapuche, la tierra y la familia originaria. Estamos hablando entonces, de un sujeto, un lugar y un modo de vida, que se relacionan. Estas relaciones e interacciones entre las partes definen sistemas semánticos, es decir partes zoy füta (significantes) relacionadas entre sí, que tienen mayor o menor significancia según el grupo cultural mapuche con el que interactúen.

La arquitectura mapuche se manifiesta esencialmente en pequeñas pero significativas intervenciones en el espacio natural de la mapu (tierra) y comunitario del lof. Estas intervenciones se han sintetizado en 6 sistemas de relaciones sociosemiológico espaciales temporales, cuyas leyes estructurantes deben ser la base empírica del diseñador a cargo de cualquier gestión urbana o arquitectónica, al intervenir en el territorio mapuche o áreas involucradas con el acervo cultural mapuche.

Definición de los principales sistemas del mundo mapuche:

  • El Territorio
  • El Guillatuwe
  • La Casa de la Machi
  • La ruka
  • El Palin
  • El cementerio
Uno de los aspectos determinantes tanto de la cosmovisión como de las manifestaciones arquitectónicas de la cultura Mapuche es la temporalidad, la que debe entenderse cabalmente antes de entender los espacios, las construcciones o los sistemas asociados a su modo de vida.


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Arquitectónicamente hablando, si comparamos las manifestaciones de la arquitectura Mapuche en relación a otros pueblos originarios, podemos concluir que las construcciones mapuche en general son efímeras. El material se degrada o se transforma con la acción de las fuerzas de la naturaleza.

El material utilizado en la arquitectura tradicional no es inerte, no es piedra ni metales, es materia viva, procedente de la mapu (tierra) y se transforma.

En el guillatuwe, las ramas utilizadas para hacer las ramadas se secan y expuesta a los kürüf (vientos), la lluvia y el tiempo desarman y se transforman, volviéndose a confundir con la naturaleza o el territorio al que pertenecen.

La ruka mapuche es una de las pocas manifestaciones arquitectónicas de mayor permanencia, porque es el espacio habitado por el Mapuche y debe brindarle protección y seguridad contra kürüf (viento), la lluvia y las newen (fuerzas) no domesticadas que existen en la naturaleza.

Considerando la importancia cultural del "tiempo" en la cosmovisión Mapuche y el real significado de "la relación armónica entre hombre y naturaleza", entonces resulta lógico que la arquitectura y los espacios en si no tengan un larga permanencia en el tiempo y que sean transformados por la newen (fuerza) de la naturaleza.

La relación directa entre el hombre y la naturaleza pretende constituirse en "una adaptación continua (…) que representa en formas alternativas benignos u hostiles. De esta naturaleza dependerá la calidad de la supervivencia, productividad cultural e interacción social del hombre". (Ester Grebe, 1988.)