Descripcion: "Lamentablemente la lengua de nuestros antepasados se esta perdiendo. Necesitamos que las autoridades reaccionen y tomen la Lengua Mapudungun como un ramo obligado, asi como el ingles, la lengua Castellana, o el frances.. en la educacion de nuestro pais"
Me inscribi y este fué mi primer mensaje: "Hola, acabo de llegar a este grupo y me pregunto si hay alguna iniciativa en marcha para lograr que "el mapudungun sea obligatorio en colegios del pais" Como el resto de los participantes pienso que la idea es buena, pero CUIDADO, no es porque las ideas sean buenas que las ideas se realizan. Ademas: si los niños en Arica aprenden mapudungun, seria justo que en Chiloé las escuelas enseñaran Quechua (ya que -segun yo- todas las etnias en territorio chileno merecen la misma consideracion, salvo si damos por hecho que el mapudungun es mas importante que el Kunza, el Chono o el Viliche)
Enfin, gentes de buena voluntad, que la ingenuidad no nuble sus pensamientos. Los invito a refurmular sus ideas en un contexto real y a proponer iniciativas concretas, porque esperando que "alguien hagan algo" nunca se ha logrado nada"
Principio del juego: Se trata del antecesor del Awar Kuden. Juego de mesa de oposición. Superficie: Superficie lisa, sin ninguna otra condición. Tiempo: Variable, con tiempo ilimitado. Jugadores: A partir de dos. Material: Un anillo fijado a una horca de unos veinte centímetros de diámetro, 8 semillas de porotos pintadas de un costado de negro, y 20 palitos por persona con el fin de contabilizar los puntos.
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.org
Edad: Todas las edades. Estructura: Juego de oposición disimétrica. En este juego, se puede encontrar dos tipos de objetivos: ya sea, obtener un número determinado de puntos, sea jugar un tiempo determinado por un cierto número de turnos donde el que posee más puntos gana.
Un punto equivale a un poroto caído del lado negro hacia el cielo. Lo especifico de este juego, que no se lo encuentra mas en Awar Kuden, consiste en el hecho que las habas deben ser tiradas a través de un anillo, como lo vemos en esta figura.
El Llighetun. (1646, Alonso de Ovalle)
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.orgEdad: Todas las edades. Estructura: Juego de oposición disimétrica. En este juego, se puede encontrar dos tipos de objetivos: ya sea, obtener un número determinado de puntos, sea jugar un tiempo determinado por un cierto número de turnos donde el que posee más puntos gana.
Un punto equivale a un poroto caído del lado negro hacia el cielo. Lo especifico de este juego, que no se lo encuentra mas en Awar Kuden, consiste en el hecho que las habas deben ser tiradas a través de un anillo, como lo vemos en esta figura.
El Llighetun. (1646, Alonso de Ovalle)
Principio del juego: Juego de oposición (caza). Tiempo: Variable. Jugadores: 2 personas. Material: Un tablero con 38 puntos (25 en el tablero principal, y 13 en el triangulo adjunto). Edad: Adultos. Estructura: Duelo disimétrico.
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.org
En el komikan hay 2 campos. El primero cuenta con 12 fichas (los perros) y el segundo con una sola, más grande que las otras (el Puma o komikelu). Se las coloca tal cual están indicados en el dibujo mas arriba. Los perros se pueden mover con un paso hacia adelante, la idea es encerrar el pumas entre ellos. Este ultimo puede saltar sobre un perro, además puede hacer saltos seguidos. No se conoce el papel exacto del triangulo yuxtapuesto al tablero.
Se sabe que el Puma se encuentra en él al comienzo del juego pero no conocemos su función después. Este juego podía llamarse también Leoncito.
Wikipedia
Komikan is a two-player abstract strategy board game from the Mapuches (formerly known as the Araucanians) of Chile. The same game is also played by the Incas under the name Taptana, Komina, Comina, Cumi, Puma, or Inca Chess. In modern Quechan, the language of the ethnolinguistic group that are the descendants of the Incas, Taptana means "chess".
It is known by the Aymaras, a neighboring ethnolinguistic group to the Quechan people, as kumisiña. Throughout South America the game is known as El león y las ovejas which literally means "the lion and the sheep". The lion is actually a puma as there are no lions native to the Americas.The Mapuches also call it El Leoncito... (+)
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.org
En el komikan hay 2 campos. El primero cuenta con 12 fichas (los perros) y el segundo con una sola, más grande que las otras (el Puma o komikelu). Se las coloca tal cual están indicados en el dibujo mas arriba. Los perros se pueden mover con un paso hacia adelante, la idea es encerrar el pumas entre ellos. Este ultimo puede saltar sobre un perro, además puede hacer saltos seguidos. No se conoce el papel exacto del triangulo yuxtapuesto al tablero.
Se sabe que el Puma se encuentra en él al comienzo del juego pero no conocemos su función después. Este juego podía llamarse también Leoncito.
Wikipedia
Komikan is a two-player abstract strategy board game from the Mapuches (formerly known as the Araucanians) of Chile. The same game is also played by the Incas under the name Taptana, Komina, Comina, Cumi, Puma, or Inca Chess. In modern Quechan, the language of the ethnolinguistic group that are the descendants of the Incas, Taptana means "chess".
It is known by the Aymaras, a neighboring ethnolinguistic group to the Quechan people, as kumisiña. Throughout South America the game is known as El león y las ovejas which literally means "the lion and the sheep". The lion is actually a puma as there are no lions native to the Americas.The Mapuches also call it El Leoncito... (+)
Principio del juego: Juego de azar de oposición, jugado con un dedal de 5 caras, número que da su nombre al juego (kechu : cinco en mapuzungun, lengua mapuche). Surperficie : Basta con encontrar un lugar liso en el suelo o en cualquier otro lugar. Tiempo: Variable. Jugadores: 2
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.org
Matérial : Un dado fabricado con diferentes materiales (madera, piedra o hueso). Tenía una forma de pirámide triangular truncado de 5 lados. Su tamaño era de 2 centímetros en la base por cada lado, al igual que el alto. Cada lado tenia 1 a 5 puntos, estrellas o cruces entalladas o pintadas. El numero 5 estaba ubicado en la base y el 1 en el lado opuesto, o sea el mas pequeño. Para jugar, bastaba con encontrar un lugar liso en el suelo, donde se dibujaba un semi-circulo, dividido en dos, con 12 cavidades a cada lado, y una piedra por jugador para hacer de ficha. Se podía poner también, montículos con los palos en lugar de cavidades. Algunas veces, se podía lanzar el dedal a través de un anillo fijado a una horca.
Espacio de juego de Kechukawe, arriba, (Alonso de Ovalle), y dos ejemplos de dados Kechu. Se podia jugar con un dado de 6 lados llamados Kayu, qui significa seis. El Museo de Historia Natural de Santiago conserva dos dados del siglo XIX que mostramos en las figuras.
Por su parte en Neuquén, Argentina, hay también dos dados pero fechados entre el siglo XVII y siglo XIX.
Edad: Hombres adultos. Estructura: Juego de azar / estructura disimétrica. El kechukawe es un juego prehispánico desde el principio del siglo XVIIe como lo testimonia Luis de Valdivia, y otros autores, como Alonso de Ovalle y Francisco Núñez de Pineda y Rosales. Hoy día, ya no existe mas, pero durante la época colonial chilena, estuvo presente desde Santiago de Chile hasta la Isla de Chiloé, tanto en el pueblo mapuche como en los colonos chilenos. En Argentina, a Neuquén, este juego era conocido.
El kechukawe enfrenta dos jugadores. Para comenzar la partida, el jugador que tira el dado y obtiene más puntos, debuta. El objetivo del juego era de llenar todas las casillas. El número indicado por el dado correspondía al total de casillas que había que llenar. El que obtenía 5 ganaba el juego inmediatamente.
Este juego poseía una significación importante. En efecto, representaba un campo de guerra donde dos campos se afrontaban. Los montículos con palos a los cuales hicimos referencia significaban rukas (casa tradicional) con los konas respectivos. Cada vez que el jugador ocupaba un montículo, quitaba el palo que fue plantado en su medio. Había apuestas, y una gran afluencia cuando grandes jugadores se afrontaban. Los rituales fueron ligados al juego, como encantamientos, canciones mágicas, etc.…
Kechukawe (1646, Alonso de Ovalle).
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.orgMatérial : Un dado fabricado con diferentes materiales (madera, piedra o hueso). Tenía una forma de pirámide triangular truncado de 5 lados. Su tamaño era de 2 centímetros en la base por cada lado, al igual que el alto. Cada lado tenia 1 a 5 puntos, estrellas o cruces entalladas o pintadas. El numero 5 estaba ubicado en la base y el 1 en el lado opuesto, o sea el mas pequeño. Para jugar, bastaba con encontrar un lugar liso en el suelo, donde se dibujaba un semi-circulo, dividido en dos, con 12 cavidades a cada lado, y una piedra por jugador para hacer de ficha. Se podía poner también, montículos con los palos en lugar de cavidades. Algunas veces, se podía lanzar el dedal a través de un anillo fijado a una horca.
Espacio de juego de Kechukawe, arriba, (Alonso de Ovalle), y dos ejemplos de dados Kechu. Se podia jugar con un dado de 6 lados llamados Kayu, qui significa seis. El Museo de Historia Natural de Santiago conserva dos dados del siglo XIX que mostramos en las figuras. Por su parte en Neuquén, Argentina, hay también dos dados pero fechados entre el siglo XVII y siglo XIX.
Edad: Hombres adultos. Estructura: Juego de azar / estructura disimétrica. El kechukawe es un juego prehispánico desde el principio del siglo XVIIe como lo testimonia Luis de Valdivia, y otros autores, como Alonso de Ovalle y Francisco Núñez de Pineda y Rosales. Hoy día, ya no existe mas, pero durante la época colonial chilena, estuvo presente desde Santiago de Chile hasta la Isla de Chiloé, tanto en el pueblo mapuche como en los colonos chilenos. En Argentina, a Neuquén, este juego era conocido.
El kechukawe enfrenta dos jugadores. Para comenzar la partida, el jugador que tira el dado y obtiene más puntos, debuta. El objetivo del juego era de llenar todas las casillas. El número indicado por el dado correspondía al total de casillas que había que llenar. El que obtenía 5 ganaba el juego inmediatamente.
Este juego poseía una significación importante. En efecto, representaba un campo de guerra donde dos campos se afrontaban. Los montículos con palos a los cuales hicimos referencia significaban rukas (casa tradicional) con los konas respectivos. Cada vez que el jugador ocupaba un montículo, quitaba el palo que fue plantado en su medio. Había apuestas, y una gran afluencia cuando grandes jugadores se afrontaban. Los rituales fueron ligados al juego, como encantamientos, canciones mágicas, etc.…
Kechukawe (1646, Alonso de Ovalle).
via explora.cl | Kechukawe, Awarkuden y Komikan, fueron los juegos protagonistas del Taller “Juegos Ancestrales Mapuche” que la Coordinación del Programa EXPLORA CONICYT Región de La Araucanía, organizó en la Escuela Lucia Godoy Alcayaga.
PRIMERA MODALIDAD : Principio del juego: Juego de mesa de oposición, donde el fin es de conseguir deshacerse de 20 fichas 2 veces seguida. Superficie: Sobre una alfombra o superficie lisa. Tiempo : Mínimo 2 días. Jugadores: 2 a 4 personas. Material : 8 granos de habas pintadas de color negro de un lado y 20 granos de porotos o arvejas por persona y una alfombra. Edad: Adultos. Estructura: Juego de azar y de estrategia a estructura disimétrica.
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.org
Desarrollo del juego: Los jugadores se sientan en el tapiz, cada cual posee 20 fichas que debe tratar de terminarlas antes que los otros, pasándoselas a sus rivales. Para comenzar hay que hacer una apuesta. Una vez que esta establecida, uno de los jugadores tira los 8 granos de haba en la alfombra.
Si la mitad cae con el lado negro hacia la alfombra, vale un punto, simbolizado por el hecho que el jugador se desembaraza de una ficha. Cuando todas las caras caen del mismo lado, se ganan dos puntos son. Si una de estas situaciones no se produce, el jugador pierde el turno y el siguiente juega con las mismas reglas. Gana el que no tiene mas fichas. Sin embargo el juego recomienza hasta que un jugador gane dos veces seguidas. Si eso no se produce, el juego se prolonga indefinidamente.
SEGUNDA MODALIDAD
Principio del juego: Juego de mesa de oposición que consiste en ganar 100 puntos.
Superficie: Sobre una alfombra o superficie lisa.
Tiempo: Variable; hasta que un jugador llegue a ganar 100 puntos.
Jugadores: Variable; a partir de dos.
Material: 8 granos de haba, pintadas de cualquier color deun lado y una alfombra.
Edad: Adultos.
Estructura: Juego de azar y de estrategia de estructura disimétrica.
Desarrollo del juego: Cada jugador tira, por orden, todos los granos a la vez. Cada haba pintada equivale a un punto. El primer jugador que obtiene 100 puntos gana el partido.
TERCERA MODALIDAD
Principio del juego: Juego de mesa de oposición que consiste en ganar un total de 4 palos sobre 4.
Superficie : Sobre una alfombra o superficie lisa.
Tiempo: Variable; hasta que uno de los jugadores obtenga los 4 palos.
Jugadores: Variable; à partir de dos.
Material: 10 granos de habas pintadas de color negro de un lado, una alfombra, 10 palitos y 4 palos.
Edad: Adultos.
Estructura: Juego de azar y de estrategia de estructura disimétrica.
Desarrollo del juego: El fin es de ganar 4 palos. Para llegar a ese objetivo, les jugadores deben tirar las habas cada uno a su turno. Cuando 4 habas caen del lado negro hacia arriba, el jugador gana un palito, y cuando caen diez habas el jugador gana 2. Cuando llega a obtener 10 palitos, los puede cambiar por un palo. Para vencer debe ganar los 4. Nos podemos dar cuenta que el tiempo de este juego es indeterminado.
El ganador gana un premio, a menudo es una cantidad de dinero.
Extracto del seminario 'Jeux Mapuche : Description et analyse des pratiques Ludiques d'une société indigène du Chili' (2002) bajo la direccion de Pierre Parlebas. Graciosamente traducido para Kultura Mapuche por Maria Eugenia Rivadeneira. Visto en mapuche.orgDesarrollo del juego: Los jugadores se sientan en el tapiz, cada cual posee 20 fichas que debe tratar de terminarlas antes que los otros, pasándoselas a sus rivales. Para comenzar hay que hacer una apuesta. Una vez que esta establecida, uno de los jugadores tira los 8 granos de haba en la alfombra.
Si la mitad cae con el lado negro hacia la alfombra, vale un punto, simbolizado por el hecho que el jugador se desembaraza de una ficha. Cuando todas las caras caen del mismo lado, se ganan dos puntos son. Si una de estas situaciones no se produce, el jugador pierde el turno y el siguiente juega con las mismas reglas. Gana el que no tiene mas fichas. Sin embargo el juego recomienza hasta que un jugador gane dos veces seguidas. Si eso no se produce, el juego se prolonga indefinidamente.
SEGUNDA MODALIDAD
Principio del juego: Juego de mesa de oposición que consiste en ganar 100 puntos.
Superficie: Sobre una alfombra o superficie lisa.
Tiempo: Variable; hasta que un jugador llegue a ganar 100 puntos.
Jugadores: Variable; a partir de dos.
Material: 8 granos de haba, pintadas de cualquier color deun lado y una alfombra.
Edad: Adultos.
Estructura: Juego de azar y de estrategia de estructura disimétrica.
Desarrollo del juego: Cada jugador tira, por orden, todos los granos a la vez. Cada haba pintada equivale a un punto. El primer jugador que obtiene 100 puntos gana el partido.
TERCERA MODALIDAD
Principio del juego: Juego de mesa de oposición que consiste en ganar un total de 4 palos sobre 4.
Superficie : Sobre una alfombra o superficie lisa.
Tiempo: Variable; hasta que uno de los jugadores obtenga los 4 palos.
Jugadores: Variable; à partir de dos.
Material: 10 granos de habas pintadas de color negro de un lado, una alfombra, 10 palitos y 4 palos.
Edad: Adultos.
Estructura: Juego de azar y de estrategia de estructura disimétrica.
Desarrollo del juego: El fin es de ganar 4 palos. Para llegar a ese objetivo, les jugadores deben tirar las habas cada uno a su turno. Cuando 4 habas caen del lado negro hacia arriba, el jugador gana un palito, y cuando caen diez habas el jugador gana 2. Cuando llega a obtener 10 palitos, los puede cambiar por un palo. Para vencer debe ganar los 4. Nos podemos dar cuenta que el tiempo de este juego es indeterminado.
El ganador gana un premio, a menudo es una cantidad de dinero.
La diversidad de intereses y de propuestas estéticas de estas autoras, enriquecen y amplían el repertorio de la escritura mapuche. A pesar de estas diferencias, tienen en común su autorreconocimiento y autodefinición identitaria. La poesía de las mujeres mapuches se modela a muchas voces.
Leer el texto completo en escritoras y escrituras.com
Esta polifonía discursiva contempla un corpus lo suficientemente amplio como para dar cuenta del espacio que conquista la producción poética de estas escritoras dentro del circuito literario mapuche y de cómo su inserción modifica los repertorios que éste ofrece. Pero también el corpus es suficientemente heterogéneo como para mostrar la diversidad de propuestas estéticas y de temáticas, de mayor o menor relación con su tradición y con la cultura chilena. La pluralidad de modelos y repertorios devela la complejidad de este sistema poético que está en permanente construcción.
La reflexión de las autoras respecto a su responsabilidad y trabajo cultural la realizan desde distintos espacios: desde su quehacer discursivo y escritural (propio del ámbito de lo privado); pero además desde su compromiso y accionar social, vinculado a la esfera de lo público, como la defensa del medio ambiente (Teresa Panchillo), el estudio y la recuperación de la lengua (Jacquelín Canihuán), la reivindicación del mapuche urbano (Eliana Pulquillanca y Graciela Huinao), el compromiso con y desde el arte mapuche (Febe Manquepillán), y la tarea en el ámbito de la educación (María Isabel Lara, Maribel Mora, Roxana Miranda, Adriana Pinda).
Si bien las poetas han aparecido en antologías o han publicado al menos un libro de poemas, son textos de difícil acceso, por su escaso tiraje y su poca difusión. Esta invisibilización distorsiona la realidad, ya que al no aparecer, pareciera que no existiesen.
De distintas procedencias, y con experiencias similares de ajenidad y extrañamiento, de sonoridad y balbuceo del mapudungun, como lengua madre o secundaria, todas ellas comparten el ejercicio de la escritura y no niegan su posición en el mundo, su autodefinición de identidad mapuche o champúrrea.
Leerlas y escucharlas es tomar conciencia de la importancia de la palabra oral para la cultura mapuche. Polifonía que se confirma, no sólo por la diversidad de poetas y sus registros, sino por los diferentes hablantes poéticos que se asoman, a través de esas voces prestadas, voces ventrílocuas con timbre de mujer.
EPILOGO :
En una entrevista a Elicura Chihuailaf, publicada recientemente, se le preguntó respecto al panorama literiario mapuche, a lo que el poeta respondió que le parecía interesante, destacando, entre otros a María Teresa Panchillo, entre los que le parecían más importantes y cercanos a su fuente cultural. Esta mención, halagadora sin duda, no es fruto de la casualidad, sino que de un trabajo constante, muy cercano a su Pueblo y a sus organizaciones. Leer el articulo completo en revista serindigena.cl
Eliana Pulquillanca (Comunidad de Piutril, San José de la Mariquina, 1963): Poeta autodidacta. Ha participado en los grupos literarios “Unión de Escritores Americanos” y grupo de poetas mapuche “Pu Peumatiufe”. Es miembro de la Sociedad de Escritores de Chile (Sech) y fue ganadora en el año 2003 del concurso de poesía “La cultura es vida” del centro cultural La Barraca. Sus textos han aparecido en diferentes revistas y actualmente cursa estudios de gestión cultural. “Raíces del Canelo” (2004) es su primer libro. Sitio Oficial elianapulquillanca.com
Graciela Huinao | contacto | es una de las voces importantes de la poesía mapuche-huilliche. Nació un 14 de octubre en Rahue, Osorno. Emigra a Santiago y en 1989 publica su primer poema, titulado "La loika". Exiliada en su propia tierra, durante este año editó su libro "La nieta del brujo" y durante catorce años ha logrado ser publicada en diversas revistas y diarios. También conocemos su anterior libro de poemas bilingüe "Walinto", y nos hemos encontrado en diversas lecturas en las que dispara sus flechas de mapuche porfiada. Leer la estrevista publicada en mapuche.info
Faumelisa (Febe) con su sencillez, sensibilidad y dedicación, ha hecho que cada uno de sus trabajos artísticos tengan un sello personal, con una proyección que invade la interculturalidad, reconstruyendo espacios genuínos, expresados en las cosas simples de su entorno: Desde el amor por sus hijos, por su tierra y por la naturaleza; desde el compromiso con su Pueblo Mapuche; desde darle vida a una muñeca o una piedra; o desde extraer música desde los vientos, hacen que esta mujer trascienda todo espacio y lugar, sin perder su identidad y autenticidad, continuando con lo suyo, simplemente siendo "Febe". Sitio Oficial galeon.com/febe
Leer el texto completo en escritoras y escrituras.com
Esta polifonía discursiva contempla un corpus lo suficientemente amplio como para dar cuenta del espacio que conquista la producción poética de estas escritoras dentro del circuito literario mapuche y de cómo su inserción modifica los repertorios que éste ofrece. Pero también el corpus es suficientemente heterogéneo como para mostrar la diversidad de propuestas estéticas y de temáticas, de mayor o menor relación con su tradición y con la cultura chilena. La pluralidad de modelos y repertorios devela la complejidad de este sistema poético que está en permanente construcción.
La reflexión de las autoras respecto a su responsabilidad y trabajo cultural la realizan desde distintos espacios: desde su quehacer discursivo y escritural (propio del ámbito de lo privado); pero además desde su compromiso y accionar social, vinculado a la esfera de lo público, como la defensa del medio ambiente (Teresa Panchillo), el estudio y la recuperación de la lengua (Jacquelín Canihuán), la reivindicación del mapuche urbano (Eliana Pulquillanca y Graciela Huinao), el compromiso con y desde el arte mapuche (Febe Manquepillán), y la tarea en el ámbito de la educación (María Isabel Lara, Maribel Mora, Roxana Miranda, Adriana Pinda).
Si bien las poetas han aparecido en antologías o han publicado al menos un libro de poemas, son textos de difícil acceso, por su escaso tiraje y su poca difusión. Esta invisibilización distorsiona la realidad, ya que al no aparecer, pareciera que no existiesen.
De distintas procedencias, y con experiencias similares de ajenidad y extrañamiento, de sonoridad y balbuceo del mapudungun, como lengua madre o secundaria, todas ellas comparten el ejercicio de la escritura y no niegan su posición en el mundo, su autodefinición de identidad mapuche o champúrrea.
Leerlas y escucharlas es tomar conciencia de la importancia de la palabra oral para la cultura mapuche. Polifonía que se confirma, no sólo por la diversidad de poetas y sus registros, sino por los diferentes hablantes poéticos que se asoman, a través de esas voces prestadas, voces ventrílocuas con timbre de mujer.
EPILOGO :
En una entrevista a Elicura Chihuailaf, publicada recientemente, se le preguntó respecto al panorama literiario mapuche, a lo que el poeta respondió que le parecía interesante, destacando, entre otros a María Teresa Panchillo, entre los que le parecían más importantes y cercanos a su fuente cultural. Esta mención, halagadora sin duda, no es fruto de la casualidad, sino que de un trabajo constante, muy cercano a su Pueblo y a sus organizaciones. Leer el articulo completo en revista serindigena.clEliana Pulquillanca (Comunidad de Piutril, San José de la Mariquina, 1963): Poeta autodidacta. Ha participado en los grupos literarios “Unión de Escritores Americanos” y grupo de poetas mapuche “Pu Peumatiufe”. Es miembro de la Sociedad de Escritores de Chile (Sech) y fue ganadora en el año 2003 del concurso de poesía “La cultura es vida” del centro cultural La Barraca. Sus textos han aparecido en diferentes revistas y actualmente cursa estudios de gestión cultural. “Raíces del Canelo” (2004) es su primer libro. Sitio Oficial elianapulquillanca.com
Graciela Huinao | contacto | es una de las voces importantes de la poesía mapuche-huilliche. Nació un 14 de octubre en Rahue, Osorno. Emigra a Santiago y en 1989 publica su primer poema, titulado "La loika". Exiliada en su propia tierra, durante este año editó su libro "La nieta del brujo" y durante catorce años ha logrado ser publicada en diversas revistas y diarios. También conocemos su anterior libro de poemas bilingüe "Walinto", y nos hemos encontrado en diversas lecturas en las que dispara sus flechas de mapuche porfiada. Leer la estrevista publicada en mapuche.infoFaumelisa (Febe) con su sencillez, sensibilidad y dedicación, ha hecho que cada uno de sus trabajos artísticos tengan un sello personal, con una proyección que invade la interculturalidad, reconstruyendo espacios genuínos, expresados en las cosas simples de su entorno: Desde el amor por sus hijos, por su tierra y por la naturaleza; desde el compromiso con su Pueblo Mapuche; desde darle vida a una muñeca o una piedra; o desde extraer música desde los vientos, hacen que esta mujer trascienda todo espacio y lugar, sin perder su identidad y autenticidad, continuando con lo suyo, simplemente siendo "Febe". Sitio Oficial galeon.com/febe
Jorge Reyes Valencia (1952 - 2009) fue un músico mexicano nacido en Uruapan, famoso por hacer fusiones de distintos tipos de música, difundir la música prehispánica a través de sus discos y por haber sido miembro de la legendaria banda mexicana de rock progresivo Chac Mool. Ir a Wikipedia
Qué mejor homenaje para un musico que escuchar su musica :p
Qué mejor homenaje para un musico que escuchar su musica :p
(...) Partiremos contextualizando, con los relatos: en San Juan de la Costa, según algunos versados hablantes del che dungun, nos manifestaban que existía antiguamente una ceremonia de iniciación de hombres y mujeres para despertar a su sexualidad. Para ello, tenía el hombre que cruzar el río y llevar trasladarla al otro lado, para dar riendas sueltas, al goce sexual. También, dentro de la tradición escatológica mapuche, se nos habla del rapto simulado y de aquellos encuentros amatorios en las inmediaciones del bosque, obviamente entre mapuche.
Descargar aqui mesmo en formato PDF. Etnopoesía y poética intercultural en la cosmovisión huilliche de Juan Paulo Huirimilla | Visto en http://www.mapuche.info
Claro que, cierta formación de lagunas o cascadas se deben al mestizaje cultural, cuando un hombre español o huinca se enamoraba de una mujer mapuche y el amor no puede concretarse por la prohibición de ambas culturas, surge, por tanto, la desgracia y lo mortuorio, para así, formarse estos elementos de la naturaleza.
También existe el relato del Trauco, en Chilhué y en la provincia de Llanquihue, que es un ser de cuerpo de quilineja, lleva un hacha de piedra y corteja a las mujeres que andan solas por el bosque, las viola después de soplar en su cuello con una cerbatana. Previamente las va a visitar y defeca en la puerta de su casa una hez amarilla y hedionda.
Si ve a un hombre, los tuerce con aquel soplido. Obviamente, el relato del Trauco evidencia una relación interétnica de violencia entre la cultura española y la mapuche, que nace producto de la violación de la mujer. Esta, embarazada, recurre a la invención del relato. Lo mismo ocurre con el Trenehuinca, en San Juan de la Costa. Será un hombre de cabellos dorados que vive en un laurel y que llama a las mujeres a través del trueno. Ellas, frente al llamado concurren, golpean el laurel
y aparece este hombre rubio que las violará y saldrán hijos albinos y se darán cuenta que no deben abandonar la regla moral y ritual de su familia y/o comunidad.
Así obviamente se explica, el periodo de colonización alemana en esta parte del sur de Chile en la cordillera de la Costa. De lo anterior, podemos advertir que existe una estrecha relación entre el ser humano y los seres imaginarios que co-habitan con nosotros. Además que la naturaleza es portadora de ese erotismo, sensualidad y goce amatorio.
Esto último es explicitado, poéticamente, en el libro Üñümche: Hombre Pájaro de Lorenzo Aillapán a través de ese lenguaje pajarístico, en que se imita la conducta y el sonido de las diversas aves del sur de Chile y mediante este tipo de poesía se evidencia también la conducta del mapuche, que está representado en el ave y sus manifestaciones de placer.
Dice Aillapán, con gran picardía, después de contextualizar el hábitat y proferir los sonidos propios de la Gaviota Gris. Esta misma hablará:
“Que agradable sentir y ver la existencia de tantos choros
desde que existe la costa olor mareable y bueno se nota
que ansia de comer marisco dice el gran viejo
de igual manera la abuela tiene ansia comer gran hulte
¡que lástima no estar cerca el mar titubean ansiosos jóvenes!
De este modo la necesidad de comer marisco es de muchos.”
(Ayllapán p.55)
Obviamente el lector, habrá descifrado qué es el hulte. Aillapán, ha heredado con maestría esa manera de nombrar el mundo, él dice que un pewma (sueño sagrado) se le reveló el poder para ser un üñumche, un hombre pájaro. También, los kuifikeche (antepasados) hablan nombrando miméticamente el mundo y entendiendo el lenguaje de los pájaros.
Otra ave, en que se evidencia el erotismo es La Diuca. El poeta mapunche nos dirá, intercalando su canto:
“este Pájaro lo reconocen como ave madrugadora
y le dicen “la mañanera” en la cama de una pareja
su erecto canto dice que amaneció
y ella le responde dulce canto pajaril
de la diuca, su canto, si pues- ya amaneció
hay que pararse, estirarse, bajarse con cuidado
hay que trabajar, y ganarse el pan del día”
Dejamos al lector, para que aporte otras evidencias y/o significados a esta poesía del canto. Por otro lado, Roxana Miranda Rupailaf, en su libro Las Tentaciones de Eva, da cuenta de este erotismo mapuche, más bien, mestizado, cruzado, impuro, que desacraliza los discursos creíbles. No olvidemos, que será la Eva contemporánea: la primera mujer según el cristianismo, la que tienta comer del fruto prohibido.
La poeta nos dirá al final del primer texto, en la unidad Manzanas Verdes:
“voy a excitar en el verso
a tu sensual esqueleto”
(Miranda p.6)
Eva misma hablará en la segunda unidad poética denominada Manzanas Rojas:
“Quiero sentir el calor de su boca
y el animal desatado de su lengua”
(p.10)
Este erotismo de una mapuche urbana, asume una posición de género, donde el cuerpo tiene sus signos. Una femineidad poco explorada por otras poetas mapuche de su generación, utilizando el lenguaje erótico explícitamente. La poeta se autorepresenta:
“soy una lloica de fuego” (Miranda p.11)
“confieso que he deseado a mis prójimos
y que tengo pensamientos impuros con un santito”
(Miranda p.18)
Ve y quiere al objeto del deseo:
”tragarme al pececito de tu lengua”
(Miranda p.12)
La poeta enuncia a los referentes, quitándole lo sagrado no sólo al discurso del cristianismo sino también al de la naturaleza:
“y el éxtasis del viento”
“y los árboles se mueren después de
haber saciado los deseos de Eva”
(Miranda p.20)
Descargar aqui mesmo en formato PDF. Etnopoesía y poética intercultural en la cosmovisión huilliche de Juan Paulo Huirimilla | Visto en http://www.mapuche.info
Claro que, cierta formación de lagunas o cascadas se deben al mestizaje cultural, cuando un hombre español o huinca se enamoraba de una mujer mapuche y el amor no puede concretarse por la prohibición de ambas culturas, surge, por tanto, la desgracia y lo mortuorio, para así, formarse estos elementos de la naturaleza.
También existe el relato del Trauco, en Chilhué y en la provincia de Llanquihue, que es un ser de cuerpo de quilineja, lleva un hacha de piedra y corteja a las mujeres que andan solas por el bosque, las viola después de soplar en su cuello con una cerbatana. Previamente las va a visitar y defeca en la puerta de su casa una hez amarilla y hedionda.
Si ve a un hombre, los tuerce con aquel soplido. Obviamente, el relato del Trauco evidencia una relación interétnica de violencia entre la cultura española y la mapuche, que nace producto de la violación de la mujer. Esta, embarazada, recurre a la invención del relato. Lo mismo ocurre con el Trenehuinca, en San Juan de la Costa. Será un hombre de cabellos dorados que vive en un laurel y que llama a las mujeres a través del trueno. Ellas, frente al llamado concurren, golpean el laurel
y aparece este hombre rubio que las violará y saldrán hijos albinos y se darán cuenta que no deben abandonar la regla moral y ritual de su familia y/o comunidad.
Así obviamente se explica, el periodo de colonización alemana en esta parte del sur de Chile en la cordillera de la Costa. De lo anterior, podemos advertir que existe una estrecha relación entre el ser humano y los seres imaginarios que co-habitan con nosotros. Además que la naturaleza es portadora de ese erotismo, sensualidad y goce amatorio.
Esto último es explicitado, poéticamente, en el libro Üñümche: Hombre Pájaro de Lorenzo Aillapán a través de ese lenguaje pajarístico, en que se imita la conducta y el sonido de las diversas aves del sur de Chile y mediante este tipo de poesía se evidencia también la conducta del mapuche, que está representado en el ave y sus manifestaciones de placer.
Dice Aillapán, con gran picardía, después de contextualizar el hábitat y proferir los sonidos propios de la Gaviota Gris. Esta misma hablará:
“Que agradable sentir y ver la existencia de tantos choros
desde que existe la costa olor mareable y bueno se nota
que ansia de comer marisco dice el gran viejo
de igual manera la abuela tiene ansia comer gran hulte
¡que lástima no estar cerca el mar titubean ansiosos jóvenes!
De este modo la necesidad de comer marisco es de muchos.”
(Ayllapán p.55)
Obviamente el lector, habrá descifrado qué es el hulte. Aillapán, ha heredado con maestría esa manera de nombrar el mundo, él dice que un pewma (sueño sagrado) se le reveló el poder para ser un üñumche, un hombre pájaro. También, los kuifikeche (antepasados) hablan nombrando miméticamente el mundo y entendiendo el lenguaje de los pájaros.
Otra ave, en que se evidencia el erotismo es La Diuca. El poeta mapunche nos dirá, intercalando su canto:
“este Pájaro lo reconocen como ave madrugadora
y le dicen “la mañanera” en la cama de una pareja
su erecto canto dice que amaneció
y ella le responde dulce canto pajaril
de la diuca, su canto, si pues- ya amaneció
hay que pararse, estirarse, bajarse con cuidado
hay que trabajar, y ganarse el pan del día”
Dejamos al lector, para que aporte otras evidencias y/o significados a esta poesía del canto. Por otro lado, Roxana Miranda Rupailaf, en su libro Las Tentaciones de Eva, da cuenta de este erotismo mapuche, más bien, mestizado, cruzado, impuro, que desacraliza los discursos creíbles. No olvidemos, que será la Eva contemporánea: la primera mujer según el cristianismo, la que tienta comer del fruto prohibido.
La poeta nos dirá al final del primer texto, en la unidad Manzanas Verdes:
“voy a excitar en el verso
a tu sensual esqueleto”
(Miranda p.6)
Eva misma hablará en la segunda unidad poética denominada Manzanas Rojas:
“Quiero sentir el calor de su boca
y el animal desatado de su lengua”
(p.10)
Este erotismo de una mapuche urbana, asume una posición de género, donde el cuerpo tiene sus signos. Una femineidad poco explorada por otras poetas mapuche de su generación, utilizando el lenguaje erótico explícitamente. La poeta se autorepresenta:
“soy una lloica de fuego” (Miranda p.11)
“confieso que he deseado a mis prójimos
y que tengo pensamientos impuros con un santito”
(Miranda p.18)
Ve y quiere al objeto del deseo:
”tragarme al pececito de tu lengua”
(Miranda p.12)
La poeta enuncia a los referentes, quitándole lo sagrado no sólo al discurso del cristianismo sino también al de la naturaleza:
“y el éxtasis del viento”
“y los árboles se mueren después de
haber saciado los deseos de Eva”
(Miranda p.20)
Desde hace varias semanas que es posible observar el potente y blanquecino fulgor prestado del planeta Venus durante la puesta de Sol hacia el horizonte del Oeste al atardecer. Lo que sucede es que este planeta que representa a la diosa del Amor para los griegos, está pasando por su momento de "elongación máxima" la cual puede llegar a ser de 46 grados de arco, lo que permite que sea visible hasta tres horas después que el Sol se haya ocultado.
Visto en http://lemunaonestorfabian.blogspot.com
Para los mapuche Venus era y es Guñelve, la blanca estrella solitaria de ocho puntas, y en el kultrún aparece dibujado en lados opuestos, para explicar su presencia tanto como "estrella de la mañana" y como "estrella de la tarde".
Al igual que los Mayas, los mapuche conocían tan bien el desplazamiento de Venus en el firmamento, hasta el punto de calcular con bastante exactitud su "período sinódico" el cual se completa en cerca de 583 días. Solían dibujarlo como una estrella de ocho puntas y su símil terrestre era y es la blanca flor del foye ( canelo ).
Al igual que todas las culturas ancestrales, el mapuche ha vivido y vive respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. Ellos en sus historias de otros tiempos, narran como fueron los comienzos del Universo: todo parte con una gran explosión o Trufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba".
Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Ellos llaman a la Vía Láctea huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba".
Al cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llaman Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antu le llamaron al Sol y quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche. Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.
Visto en http://lemunaonestorfabian.blogspot.com
Para los mapuche Venus era y es Guñelve, la blanca estrella solitaria de ocho puntas, y en el kultrún aparece dibujado en lados opuestos, para explicar su presencia tanto como "estrella de la mañana" y como "estrella de la tarde".
Al igual que los Mayas, los mapuche conocían tan bien el desplazamiento de Venus en el firmamento, hasta el punto de calcular con bastante exactitud su "período sinódico" el cual se completa en cerca de 583 días. Solían dibujarlo como una estrella de ocho puntas y su símil terrestre era y es la blanca flor del foye ( canelo ).
Al igual que todas las culturas ancestrales, el mapuche ha vivido y vive respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. Ellos en sus historias de otros tiempos, narran como fueron los comienzos del Universo: todo parte con una gran explosión o Trufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba".
Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Ellos llaman a la Vía Láctea huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba".
Al cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llaman Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antu le llamaron al Sol y quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche. Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.
Hace un tiempo se me ocurrio pensar que una de las razones por las que el winka comun y corriente no entiende la lucha del hombre de la tierra, es simplemente porque no sabe de qué tierra estamos hablando. Si les mostraramos mas de cerca la belleza de nuestra Ñuke Mapu, quizas podrian entender la gravedad del caso : un mapuche sin tierra es un hombre muerto caminando. Los invito entonces a enviarme sus fotos del territorio mapuche, a juanhuichal@gmail.com como hiso Xeo Ramirez, para compartirlas con todas las personas que leen este blog. Si usan Picasa o Flick o algun otro servicio de alojamiento de imagenes, dejenme por ahi un comentario con las direcciones de sus galerias. Agradecimientos a Xeo, paz para todo el resto.
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| De Recetas de cocina |
- 2 steack hachés
- 2 carottes
- 1 poivron
- 3 oeufs
- 1 botte de persil
- 4 dents d'ail
- 2 oignons frais
- 2 tasse de farine
- Huile de tournesol
Préparation du bouillon: D'habitude il faut faire bouillir dans 1 litre et demi d'eau des os de poulet avec un peu de sel, mais si vous n'avez pas d'os poulet comme nous vous pouvez utiliser 2 "kub". Ensuite couper avec amour les carottes, le poivron, l'ail, l'oignon et un peu de persil en tout petit morceaux.
Frire les steacks hachés en morceau. Faites revenir le tout dans de l'huile de tournesol et assaisonner avec du sel, poivre et cumin. Puis verser le tout dans le bouillon.
Préparation des pankutras:
Verser la farine sur le plan de travail et ajoutez de l'eau tiède salée. Pétrir jusqu'à obtenir une pâte souple qui ne colle pas au doigt. L'aplatir avec un rouleau à pâtisserie (mais nous on a utilisé une bouteille de vin). Puis couper au couteau en sorte d'obtenir des petits carré de 3 cm. env.
Mettre les carrés dans la préparation. Laisser mijoter 10 minutes à feu doux. Puis rajouter 3 œufs, mélanger et laisser cuire encore 5/10 minutes. Verser dans les assiettes, et saupoudrer de persil haché en surface, miam. Bonne appétit bien sur.
Epew : Zañi egu kiñe wenxu puel mapu mew | Le putois et un homme
Kuyfi kiñe wenxu Ernesto pigelu mvlepulu puel mapu mew xiparkey lelfvn mew kintual Choyke kuram. Fey mari kayu kuram zewma pelú fvtake kuram ka faney ti kuram pi. Tukurkefi kiñe karpa mew. Fey gellu pvramerkefi wente kawell fey ka amuleley ñi kintu u ñamku kuramvn ñi kiñe azkadi pvle xipatuerkeyu kiñe zañi. Pefilu iñche mvna llikan pirkey. Kiñe liq ka keligerkey pi, iñché re liggelu ka kurv pekefun pi.
Peetew, lefkvlen wutuenew pvraralu reke wente kawell femi. Iñche teykikunupeaenew may pifun pi ti wenxu welu femlay pi. RRRR.... RRRRRR femuechi femi kvpay ka wiño wixawtuy, kvla rupa femi ka rapialu reke femi welu ka femlay re kowiñ nentupay.
Fey chumpey tvfa pin pirkey ulelerkefi kiñe refenki mew xanapuwi ti zañi, pichi alvn mew ka wixatuy ka ulelfin ka xanapuwi pirkey kvlachi, melichi femfin fey rapilenew. Afeluwun, ka kiñe ulelkunufin xanapuwi welu gollinkechi ka wixatuy. Iñche inatun ñi rvpv fey rakizuamkvlewerpun chemu ñi femvn pirkey ti wenxu.
Kvla xipantu ñi rupan feychi zugu mew, wiñoturkey ñi mapu mew XVGLO Mapu mew, fey nvxameltufi ñi ñukeyem feychi zugu. Fey feypirkeeyu: Kuzekawunerkeymu ti zañi kuzekafilmi feychi eluafeymu kvmeke zugu. Chem gillatufilmi eluafeymu pirkeeyu ñi ñuke.
Ernesto Martín Matias, comunidad de Tringlo. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Un hombre llamado Ernesto cuando anduvo trabajando por las tierras de Argentina, un día se dirigió a las pampas en busca de huevos de Avestruz. Muy luego ya había encontrado huevos que los echó a un saco y montado en su caballo siguió buscando más huevos. Pero cuando avanzaba lo más tranquilo, de repente se le apareció un chingue y al verlo se asustó mucho y pensó que lo iba a orinar.
Sucedió que este chingue hacía como que iba a subir al anca del caballo y luego hacia fuerza como que iba a vomitar, varias veces repitió lo mismo hasta que colmó al hombre y este con un palo le dio por la cabeza caía al suelo pero luego se paraba. Finalmente el hombre se fue pensando que había vencido al chingue.
Después de un largo tiempo volvió nuevamente a sus tierras y le contó a su madre lo que le había sucedido con el chingue. Al escuchar esto, la madre quedó pensando y le dijo: “el chingue te había hecho una apuesta, y si tú le hubieses pedido lo que tú quisieses, te lo hubiera dado"
Kuyfi kiñe wenxu Ernesto pigelu mvlepulu puel mapu mew xiparkey lelfvn mew kintual Choyke kuram. Fey mari kayu kuram zewma pelú fvtake kuram ka faney ti kuram pi. Tukurkefi kiñe karpa mew. Fey gellu pvramerkefi wente kawell fey ka amuleley ñi kintu u ñamku kuramvn ñi kiñe azkadi pvle xipatuerkeyu kiñe zañi. Pefilu iñche mvna llikan pirkey. Kiñe liq ka keligerkey pi, iñché re liggelu ka kurv pekefun pi.
Peetew, lefkvlen wutuenew pvraralu reke wente kawell femi. Iñche teykikunupeaenew may pifun pi ti wenxu welu femlay pi. RRRR.... RRRRRR femuechi femi kvpay ka wiño wixawtuy, kvla rupa femi ka rapialu reke femi welu ka femlay re kowiñ nentupay.
Fey chumpey tvfa pin pirkey ulelerkefi kiñe refenki mew xanapuwi ti zañi, pichi alvn mew ka wixatuy ka ulelfin ka xanapuwi pirkey kvlachi, melichi femfin fey rapilenew. Afeluwun, ka kiñe ulelkunufin xanapuwi welu gollinkechi ka wixatuy. Iñche inatun ñi rvpv fey rakizuamkvlewerpun chemu ñi femvn pirkey ti wenxu.
Kvla xipantu ñi rupan feychi zugu mew, wiñoturkey ñi mapu mew XVGLO Mapu mew, fey nvxameltufi ñi ñukeyem feychi zugu. Fey feypirkeeyu: Kuzekawunerkeymu ti zañi kuzekafilmi feychi eluafeymu kvmeke zugu. Chem gillatufilmi eluafeymu pirkeeyu ñi ñuke.
Ernesto Martín Matias, comunidad de Tringlo. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Un hombre llamado Ernesto cuando anduvo trabajando por las tierras de Argentina, un día se dirigió a las pampas en busca de huevos de Avestruz. Muy luego ya había encontrado huevos que los echó a un saco y montado en su caballo siguió buscando más huevos. Pero cuando avanzaba lo más tranquilo, de repente se le apareció un chingue y al verlo se asustó mucho y pensó que lo iba a orinar.
Sucedió que este chingue hacía como que iba a subir al anca del caballo y luego hacia fuerza como que iba a vomitar, varias veces repitió lo mismo hasta que colmó al hombre y este con un palo le dio por la cabeza caía al suelo pero luego se paraba. Finalmente el hombre se fue pensando que había vencido al chingue.
Después de un largo tiempo volvió nuevamente a sus tierras y le contó a su madre lo que le había sucedido con el chingue. Al escuchar esto, la madre quedó pensando y le dijo: “el chingue te había hecho una apuesta, y si tú le hubieses pedido lo que tú quisieses, te lo hubiera dado"
Les systèmes du monde Mapuche
En el modo de vida mapuche, es posible identificar estructuras espacio-funcionales, que surgen a partir de complejas relaciones entre lugares, elementos y significados. Estas estructuras ordenan, articulan y determinan, los usos espaciales en el actuar tradicional mapuche. La incorporación de estos aspectos en la gestión y ñimiñ (diseño) del arquitecto, pueden o no, favorecer los grados de pertinencia de los espacios públicos.
Leer el texto completo en arquitectura.moptt.cl
En el Wall Mapu (mundo) mapuche se producen las relaciones armónicas entre el Mapuche, la tierra y la familia originaria. Estamos hablando entonces, de un sujeto, un lugar y un modo de vida, que se relacionan. Estas relaciones e interacciones entre las partes definen sistemas semánticos, es decir partes zoy füta (significantes) relacionadas entre sí, que tienen mayor o menor significancia según el grupo cultural mapuche con el que interactúen.
La arquitectura mapuche se manifiesta esencialmente en pequeñas pero significativas intervenciones en el espacio natural de la mapu (tierra) y comunitario del lof. Estas intervenciones se han sintetizado en 6 sistemas de relaciones sociosemiológico espaciales temporales, cuyas leyes estructurantes deben ser la base empírica del diseñador a cargo de cualquier gestión urbana o arquitectónica, al intervenir en el territorio mapuche o áreas involucradas con el acervo cultural mapuche.
Definición de los principales sistemas del mundo mapuche:
En el modo de vida mapuche, es posible identificar estructuras espacio-funcionales, que surgen a partir de complejas relaciones entre lugares, elementos y significados. Estas estructuras ordenan, articulan y determinan, los usos espaciales en el actuar tradicional mapuche. La incorporación de estos aspectos en la gestión y ñimiñ (diseño) del arquitecto, pueden o no, favorecer los grados de pertinencia de los espacios públicos.
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En el Wall Mapu (mundo) mapuche se producen las relaciones armónicas entre el Mapuche, la tierra y la familia originaria. Estamos hablando entonces, de un sujeto, un lugar y un modo de vida, que se relacionan. Estas relaciones e interacciones entre las partes definen sistemas semánticos, es decir partes zoy füta (significantes) relacionadas entre sí, que tienen mayor o menor significancia según el grupo cultural mapuche con el que interactúen.
La arquitectura mapuche se manifiesta esencialmente en pequeñas pero significativas intervenciones en el espacio natural de la mapu (tierra) y comunitario del lof. Estas intervenciones se han sintetizado en 6 sistemas de relaciones sociosemiológico espaciales temporales, cuyas leyes estructurantes deben ser la base empírica del diseñador a cargo de cualquier gestión urbana o arquitectónica, al intervenir en el territorio mapuche o áreas involucradas con el acervo cultural mapuche.
Definición de los principales sistemas del mundo mapuche:
- El Territorio
- El Guillatuwe
- La Casa de la Machi
- La ruka
- El Palin
- El cementerio
Chi Ñielu Kimüm | La sagesse, conte mapuche
BUENOS DÍAS hermano. Buenos días hermana. Esto ocurrió hace ya muchos años, cuenta una mujer, estando nosotros, la familia pehuenche, muy tranquilos y bien unidos. Apareció gente extraña (winkas) persiguiéndonos... yo escapé junto a mis dos hijas hermosas en una noche de luna llena, nos dirigimos donde nace el sol, nos amontañamos en lo más alto de los cerros de Lonquimay donde nacen las vertientes, las aguas cristalinas, el agua pura, allí donde están los piñones, los remedios... ir al texto completo
Chi Ñielu Kimüm, escrito por Marianela Carilao Antivil, recibio el tercer lugar en el concurso "Mi voz, nuestra historia", narrativa en educacion multicultural bilingüe (cuentos infantiles) Click aqui para descargar en formato PDF el documento con los ganadores
Connaissez Ayllantu, folk rock Mapuche ethnique
Somos Ayllantu, conjunto musical estilo Folck-Rock mapuche étnico. Nuestra propuesta con temas completamente inéditos esta enfocada al rescate de la cultura indígena, fusionando sonidos e instrumentos con la fuerza del rock. Nuestro estilo musical a evolucionado mucho y hemos sido invitado para mostrar nuestro trabajo en importantes festivales y escenarios a lo largo de chile. Sitio Oficial www.ayllantu.cl
Presentacion en www.myspace.com/ayllantu
Un día del año mil novecientos ochenta y cinco, lluvioso y mineral; ciertas estrellas del cielo se volvieron lumbrosas y fugaces. Ruidos de tierra y mar, subterráneos y sombríos, inquietaron nuestros juveniles corazones. Desde aquella constelación enigmática bajó una luz inmensa perforando la atmósfera, la tierra y nuestros sueños.
Dejó un cráter luminoso y fosforescente. De esa abismal profundidad trepó una masa etérea ambigua y colorida a nuestros pies. Era el canto que nos llegaba desde los más recónditos lugares del universo. Una galaxia de lunas, piedras abisales y nueve soles. Fue para nosotros como la arcilla virgen que nace del suelo pedregoso y ufano, y que las manos del alfarero transforman en un cántaro resplandeciente, en un objeto magnífico, en arte.
Llegó a nuestros espíritus agitándolos con vigor, y a nuestras manos como un destello refulgente y puro. Poco a poco hemos ido transformando esta masa cósmica que nos enviaron desde otro mundo los sabios antepasados, en sonidos, en fuerza y en grito. Este conjunto de cosmos escondidos, lunas azules, planetas pétreos, estrellas lumbares, mística, luz y leyenda, dan alma y cuerpo a la música que fluye como la vida, la música de nuestra banda: Ayllantú.
Somos Ayllantu, conjunto musical estilo Folck-Rock mapuche étnico. Nuestra propuesta con temas completamente inéditos esta enfocada al rescate de la cultura indígena, fusionando sonidos e instrumentos con la fuerza del rock. Nuestro estilo musical a evolucionado mucho y hemos sido invitado para mostrar nuestro trabajo en importantes festivales y escenarios a lo largo de chile. Sitio Oficial www.ayllantu.cl
Presentacion en www.myspace.com/ayllantu
Un día del año mil novecientos ochenta y cinco, lluvioso y mineral; ciertas estrellas del cielo se volvieron lumbrosas y fugaces. Ruidos de tierra y mar, subterráneos y sombríos, inquietaron nuestros juveniles corazones. Desde aquella constelación enigmática bajó una luz inmensa perforando la atmósfera, la tierra y nuestros sueños.
Dejó un cráter luminoso y fosforescente. De esa abismal profundidad trepó una masa etérea ambigua y colorida a nuestros pies. Era el canto que nos llegaba desde los más recónditos lugares del universo. Una galaxia de lunas, piedras abisales y nueve soles. Fue para nosotros como la arcilla virgen que nace del suelo pedregoso y ufano, y que las manos del alfarero transforman en un cántaro resplandeciente, en un objeto magnífico, en arte.
Llegó a nuestros espíritus agitándolos con vigor, y a nuestras manos como un destello refulgente y puro. Poco a poco hemos ido transformando esta masa cósmica que nos enviaron desde otro mundo los sabios antepasados, en sonidos, en fuerza y en grito. Este conjunto de cosmos escondidos, lunas azules, planetas pétreos, estrellas lumbares, mística, luz y leyenda, dan alma y cuerpo a la música que fluye como la vida, la música de nuestra banda: Ayllantú.
Uno de los aspectos determinantes tanto de la cosmovisión como de las manifestaciones arquitectónicas de la cultura Mapuche es la temporalidad, la que debe entenderse cabalmente antes de entender los espacios, las construcciones o los sistemas asociados a su modo de vida.
Leer el texto completo en arquitectura.moptt.cl
Arquitectónicamente hablando, si comparamos las manifestaciones de la arquitectura Mapuche en relación a otros pueblos originarios, podemos concluir que las construcciones mapuche en general son efímeras. El material se degrada o se transforma con la acción de las fuerzas de la naturaleza.
El material utilizado en la arquitectura tradicional no es inerte, no es piedra ni metales, es materia viva, procedente de la mapu (tierra) y se transforma.
En el guillatuwe, las ramas utilizadas para hacer las ramadas se secan y expuesta a los kürüf (vientos), la lluvia y el tiempo desarman y se transforman, volviéndose a confundir con la naturaleza o el territorio al que pertenecen.
La ruka mapuche es una de las pocas manifestaciones arquitectónicas de mayor permanencia, porque es el espacio habitado por el Mapuche y debe brindarle protección y seguridad contra kürüf (viento), la lluvia y las newen (fuerzas) no domesticadas que existen en la naturaleza.
Considerando la importancia cultural del "tiempo" en la cosmovisión Mapuche y el real significado de "la relación armónica entre hombre y naturaleza", entonces resulta lógico que la arquitectura y los espacios en si no tengan un larga permanencia en el tiempo y que sean transformados por la newen (fuerza) de la naturaleza.
La relación directa entre el hombre y la naturaleza pretende constituirse en "una adaptación continua (…) que representa en formas alternativas benignos u hostiles. De esta naturaleza dependerá la calidad de la supervivencia, productividad cultural e interacción social del hombre". (Ester Grebe, 1988.)
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Arquitectónicamente hablando, si comparamos las manifestaciones de la arquitectura Mapuche en relación a otros pueblos originarios, podemos concluir que las construcciones mapuche en general son efímeras. El material se degrada o se transforma con la acción de las fuerzas de la naturaleza.
El material utilizado en la arquitectura tradicional no es inerte, no es piedra ni metales, es materia viva, procedente de la mapu (tierra) y se transforma.
En el guillatuwe, las ramas utilizadas para hacer las ramadas se secan y expuesta a los kürüf (vientos), la lluvia y el tiempo desarman y se transforman, volviéndose a confundir con la naturaleza o el territorio al que pertenecen.
La ruka mapuche es una de las pocas manifestaciones arquitectónicas de mayor permanencia, porque es el espacio habitado por el Mapuche y debe brindarle protección y seguridad contra kürüf (viento), la lluvia y las newen (fuerzas) no domesticadas que existen en la naturaleza.
Considerando la importancia cultural del "tiempo" en la cosmovisión Mapuche y el real significado de "la relación armónica entre hombre y naturaleza", entonces resulta lógico que la arquitectura y los espacios en si no tengan un larga permanencia en el tiempo y que sean transformados por la newen (fuerza) de la naturaleza.
La relación directa entre el hombre y la naturaleza pretende constituirse en "una adaptación continua (…) que representa en formas alternativas benignos u hostiles. De esta naturaleza dependerá la calidad de la supervivencia, productividad cultural e interacción social del hombre". (Ester Grebe, 1988.)
Cuando fallece algún ser querido se realiza el rito acostumbrado: Lo primordial es comunicar a los familiares y amigos que la persona a muerto, esto se hace a través de mensajeros en caso de que los familiares vivan muy lejos, la llegada de este mensajero significa que la presencia en el velorio es imprescindible, es decir no pueden dar una negativa al aviso.
Texto huachipitiado de chemamull.blogspot.com
Además debe llevar alimento y bebidas para la gran fiesta en honor al difunto. El segundo paso, cuando ya están todos reunidos, se pone fecha para la celebración se debe escoger un día con buen tiempo por ello era muy posible que el cadáver debiera esperar por su entierro bastante tiempo, incluso una estación completa, en esas ocasiones se debía acomodar un lugar para el dentro de una ruca en ella se colgaba al difunto de manera horizontal, con la cabeza hacia el poniente y los pies hacia el saliente, de la misma manera en que sería enterrado.
Cuando llega el momento adecuado se prepara la comida, se faenan animales, se prepara la chicha y el vino para la celebración. En el transcurso de la fiesta, después de la comida se realizan discursos de los cercanos al difunto, los cuales nunca contiene nada penoso, no hay llanto ni dolor ya que el se va para un lugar bueno y no va a sufrir. Cuando termina la reunión los hombres se van a sepultar al difunto y las mujeres se quedan organizando las cosas quedaron después de la fiesta.
Cuando se sepulta al difunto se coloca el chelmamüll sobre la tumba, mirando hacia el Este al igual que el cuerpo. Al día siguiente las mujeres van a revisar la tumba en busca de las huellas sobre la tierra, el supuesto es que el difunto durante la noche se levanta y se dirige hacia su nueva vida.
Texto huachipitiado de chemamull.blogspot.com
Además debe llevar alimento y bebidas para la gran fiesta en honor al difunto. El segundo paso, cuando ya están todos reunidos, se pone fecha para la celebración se debe escoger un día con buen tiempo por ello era muy posible que el cadáver debiera esperar por su entierro bastante tiempo, incluso una estación completa, en esas ocasiones se debía acomodar un lugar para el dentro de una ruca en ella se colgaba al difunto de manera horizontal, con la cabeza hacia el poniente y los pies hacia el saliente, de la misma manera en que sería enterrado.
Cuando llega el momento adecuado se prepara la comida, se faenan animales, se prepara la chicha y el vino para la celebración. En el transcurso de la fiesta, después de la comida se realizan discursos de los cercanos al difunto, los cuales nunca contiene nada penoso, no hay llanto ni dolor ya que el se va para un lugar bueno y no va a sufrir. Cuando termina la reunión los hombres se van a sepultar al difunto y las mujeres se quedan organizando las cosas quedaron después de la fiesta.
Cuando se sepulta al difunto se coloca el chelmamüll sobre la tumba, mirando hacia el Este al igual que el cuerpo. Al día siguiente las mujeres van a revisar la tumba en busca de las huellas sobre la tierra, el supuesto es que el difunto durante la noche se levanta y se dirige hacia su nueva vida.
I. Fuente: Museo Precolombino. Entrevistas: Paulina Castro, Ximena Jordán, ambas dan charlas e información sobre las distintas piezas del Museo Precolombino. Según lo que averiguamos en este lugar, el origen de estas estatuas mapuches data del año 1250 D.C. hasta las primeras décadas del sXX. La palabra Chemamull significa “gente de madera” y eran componentes esenciales de los ritos realizados durante el velorio de los muertos.
Primero, la estatua de madera se colocaba junto al difunto, mientras sus parientes y personalidades pronunciaban discursos alabando al muerto y recordando sus mayores logros. En la etapa final de la ceremonia, el Chemamull era erigido junto a la tumba para señalar el lugar donde permanecería el cuerpo.
En la cultura mapuche tradicional, estos ritos eran necesarios ya que la muerte se concebía como un poderoso elemento de equilibrio entre las fuerzas que controlan el universo. De esta manera un rito mortuorio desarrollado según la tradición, garantizaba que el espíritu del difunto, luego de vagar un tiempo entre los vivos como espíritu, realizará su viaje hacia la otra vida, incorporándose a los espíritus de los antepasados que velan por sus parientes vivos.
Según lo que nos contó Paulina Castro, existen muchas teorías sobre la verdadera función de los chemamull, ella se queda con la versión de que estas estatuas funcionaban como una suerte de guardián, que albergaba el alma del difunto mientras que la familia aun sufría por su pérdida. Una vez que la familia se resigna y se va el dolor de la muerte de su ser querido, el alma que anida en su chemamull correspondiente puede emprender su viaje hacia la otra vida.
En resumen, el Chemamull cumple la función de señalización del difunto, de guardián de su alma, y posee toda una connotación espiritual y mística.
Texto pirateado de chemamull.blogspot.com Visitenlo plizz!
II Fuente: Consejería Indígena de la Región Metropolitana: Centro privado que se arrienda para ceremonias o encuentros de los Mapuches que viven en Santiago. Entrevista: Don Manuel Ladino. Según Manuel Ladino el termino Chemamull está mal utilizado, ya que significa gente de madera:
Che: gente o persona, y Mamüll: leña o madera. El término Original sería Chelmamüll: Figura Humana de madera Chel: figura Humana Mamüll: leña o maderea. El Chelmamüll era un tótem utilizado en ceremonias mapuches Importantes, se utilizó en tres tipos de ceremonias:
1. Como tótem de señalización sobre la tumba de un difunto. Su hechura o forma depende del rango social que haya poseído el difunto en vida, es decir tiene más detalle y dedicación el de un cacique que el de un mensajero.
2. En la ceremonia de entierro de la Machi o Rewe. Este personaje dentro de la vida mapuche era muy querido y respetado, ya que era una medico naturista cuyo fin era hacer el bien de la comunidad por lo tanto para ella había un Chelmamüll especial. Al momento de fallecer una Machi se hace un Rewe, madero elaborado con peldaños con rostro humano, el cual se instala frente a la Ruca. Y cuando es enterrada finalmente se posa sobre la tumba en el cementerio.
El árbol que se utiliza es el laurel, ya que es una planta medicinal y tiene que ver con la historia de la Machi
3. En la ceremonia del Ngillatun. Esta, es una de las ceremonias sociales mas importantes del pueblo Mapuche, en esta ceremonia se realizan las peticiones al ser creador.
En el altar central del cerro, lugar sagrado, se instala un Chelmamüll, este es el punto central donde el pueblo se comunica con dios, en este caso el Chelmamüll es construido con roble, ya que este árbol tiene la mayor durabilidad y resistencia al clima húmedo, por que en vez de podrirse con el exceso de agua, reverdece.
En las tres ceremonias el Chelmamüll se ubica mirando hacia el Este al igual que las personas al momento de rezar, esto se debe a que en esta dirección nace el sol, para esta cultura es el lugar de la luz, todo lo bueno nace del sol. La creencia es que al momento de morir una persona, se va a la otra vida, pero esta vida es su antigua vida, es decir cuando mueren van camino a casa, por esta razón se dirigen hacia el oriente.
Primero, la estatua de madera se colocaba junto al difunto, mientras sus parientes y personalidades pronunciaban discursos alabando al muerto y recordando sus mayores logros. En la etapa final de la ceremonia, el Chemamull era erigido junto a la tumba para señalar el lugar donde permanecería el cuerpo.
En la cultura mapuche tradicional, estos ritos eran necesarios ya que la muerte se concebía como un poderoso elemento de equilibrio entre las fuerzas que controlan el universo. De esta manera un rito mortuorio desarrollado según la tradición, garantizaba que el espíritu del difunto, luego de vagar un tiempo entre los vivos como espíritu, realizará su viaje hacia la otra vida, incorporándose a los espíritus de los antepasados que velan por sus parientes vivos.
Según lo que nos contó Paulina Castro, existen muchas teorías sobre la verdadera función de los chemamull, ella se queda con la versión de que estas estatuas funcionaban como una suerte de guardián, que albergaba el alma del difunto mientras que la familia aun sufría por su pérdida. Una vez que la familia se resigna y se va el dolor de la muerte de su ser querido, el alma que anida en su chemamull correspondiente puede emprender su viaje hacia la otra vida.
En resumen, el Chemamull cumple la función de señalización del difunto, de guardián de su alma, y posee toda una connotación espiritual y mística.
Texto pirateado de chemamull.blogspot.com Visitenlo plizz!
II Fuente: Consejería Indígena de la Región Metropolitana: Centro privado que se arrienda para ceremonias o encuentros de los Mapuches que viven en Santiago. Entrevista: Don Manuel Ladino. Según Manuel Ladino el termino Chemamull está mal utilizado, ya que significa gente de madera:
Che: gente o persona, y Mamüll: leña o madera. El término Original sería Chelmamüll: Figura Humana de madera Chel: figura Humana Mamüll: leña o maderea. El Chelmamüll era un tótem utilizado en ceremonias mapuches Importantes, se utilizó en tres tipos de ceremonias:
1. Como tótem de señalización sobre la tumba de un difunto. Su hechura o forma depende del rango social que haya poseído el difunto en vida, es decir tiene más detalle y dedicación el de un cacique que el de un mensajero.
2. En la ceremonia de entierro de la Machi o Rewe. Este personaje dentro de la vida mapuche era muy querido y respetado, ya que era una medico naturista cuyo fin era hacer el bien de la comunidad por lo tanto para ella había un Chelmamüll especial. Al momento de fallecer una Machi se hace un Rewe, madero elaborado con peldaños con rostro humano, el cual se instala frente a la Ruca. Y cuando es enterrada finalmente se posa sobre la tumba en el cementerio.
El árbol que se utiliza es el laurel, ya que es una planta medicinal y tiene que ver con la historia de la Machi
3. En la ceremonia del Ngillatun. Esta, es una de las ceremonias sociales mas importantes del pueblo Mapuche, en esta ceremonia se realizan las peticiones al ser creador.
En el altar central del cerro, lugar sagrado, se instala un Chelmamüll, este es el punto central donde el pueblo se comunica con dios, en este caso el Chelmamüll es construido con roble, ya que este árbol tiene la mayor durabilidad y resistencia al clima húmedo, por que en vez de podrirse con el exceso de agua, reverdece.
En las tres ceremonias el Chelmamüll se ubica mirando hacia el Este al igual que las personas al momento de rezar, esto se debe a que en esta dirección nace el sol, para esta cultura es el lugar de la luz, todo lo bueno nace del sol. La creencia es que al momento de morir una persona, se va a la otra vida, pero esta vida es su antigua vida, es decir cuando mueren van camino a casa, por esta razón se dirigen hacia el oriente.
Feychi zugu inche allkükefin. Kuyfi, ese xempefin kiñe kusheyem feyti gapitun erke. Inche gapitungen mamita me decía, Fey chemgey ti gapitun le decía. Inche pilafun, ayilafin feychi wentru Norberto pigefuy feychi fücha cheyem. Tuchpu tuchpu dijo; ave maría turpu piukentulafin dijo presogen piyemegen re lef kawellu mu pi, nentumegen fey anümtukulefun inche kiñe chem mallu füna mew, kiñe chümü mallu funa mu, anümtukulefun feymu intukuniefin ti füna, feytiñi ñuke meken ñi mallu funan pi fey amu ülkantuleninche pi, pichi zomo gen, chapeka rume nielafun pi, pütükefuy ñi chapeka. Pütü zomo mamita, pütü zomo che mew rume konkelafun petu pi.
Ko mew kom chomungey ti kutral pi, utruntukulgey. Fey metanentumegen ka kiñe listo lerkey kiñe wentru ti kawellu. Fey azkastukugen pi, re kupamtulefun kom wuzay ñi kvpam pi haste llozdi wizamaenew ñi kupam feyti weza wentru hasta wulel enew ñi chonkiwme wunmu. Tripan wekun epu zomo kompanienew, inatuyawelgen ñi lefmawnuam pi. Ka pepikagey gutantu kiñe rincón mu gutantulgen inche pi, ka kompuy feychi gunun weza wentru pi , hasta wirarun ñi llikafiel pi, fey wunman witran pi. Fey petu rume nielafun conocimiento pi welu yewen pi. Welu kom yewelayaimi mamita pinienew egun ti ñi nanunyerkeel ka ñi pu ñasu pi, femuechi hasta kiñe piñeñ nierpun pi, pitike piwkentukufin ti wentru . De tanto piwkeyerpufin pi. Femuechi kureyewkefuy che kuyfi pu mapuche mew.
Eloisa Quilapan Lienlaf, comunidad de Alepue. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
La señora Eloísa de Alepúe relata que cuando ella era niña una anciana le conversó lo que era el gapitun y cómo ella se había casado. “La anciana me conversó que cuando ella era muy niña que todavía no sabía de los quehaceres de casa y que tampoco su cabello todavía no le alcanzaba para hacerse unas trenzas, la habían raptado para hacerla esposa”.
“Yo estaba en la casa comiendo papas bunas que sacaba de un canastito y que había cocido mi madre, cuando de repente entró un hombre, tiró agua al fuego para que se apagara y de improviso me tomó en sus brazos y me sacó fuera de la casa para subirme a un caballo que tenía listo otro hombre. Ahí me subieron al anca del caballo y como yo vestía de chamall se me abrió el vestido, hasta me pegó el hombre para que yo no me resistiera a que me llevara.
Cuando llegamos a la casa del hombre allá me cuidaban mucho. Donde yo iba, allá me acompañaban dos mujeres para que yo no escapara”. Era muy malo comentaba la anciana dice doña Eloísa. “Yo todavía no tenía conocimiento pero me daba vergüenza decía la anciana. Y todos: No debes tener vergüenza me decían. La que era mi suegra y mis cuñadas. Ya estás aquí me decían.
Y así pasó el tiempo hasta un hijo tuve con el hombre y pasaron y pasaron los años hasta que llegué a querer al hombre me conversaba la anciana dice doña Eloísa de Alepúe. Ese era el gapitun una forma de contraer matrimonio antiguamente en la cultura mapuche.
Ko mew kom chomungey ti kutral pi, utruntukulgey. Fey metanentumegen ka kiñe listo lerkey kiñe wentru ti kawellu. Fey azkastukugen pi, re kupamtulefun kom wuzay ñi kvpam pi haste llozdi wizamaenew ñi kupam feyti weza wentru hasta wulel enew ñi chonkiwme wunmu. Tripan wekun epu zomo kompanienew, inatuyawelgen ñi lefmawnuam pi. Ka pepikagey gutantu kiñe rincón mu gutantulgen inche pi, ka kompuy feychi gunun weza wentru pi , hasta wirarun ñi llikafiel pi, fey wunman witran pi. Fey petu rume nielafun conocimiento pi welu yewen pi. Welu kom yewelayaimi mamita pinienew egun ti ñi nanunyerkeel ka ñi pu ñasu pi, femuechi hasta kiñe piñeñ nierpun pi, pitike piwkentukufin ti wentru . De tanto piwkeyerpufin pi. Femuechi kureyewkefuy che kuyfi pu mapuche mew.
Eloisa Quilapan Lienlaf, comunidad de Alepue. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
La señora Eloísa de Alepúe relata que cuando ella era niña una anciana le conversó lo que era el gapitun y cómo ella se había casado. “La anciana me conversó que cuando ella era muy niña que todavía no sabía de los quehaceres de casa y que tampoco su cabello todavía no le alcanzaba para hacerse unas trenzas, la habían raptado para hacerla esposa”.
“Yo estaba en la casa comiendo papas bunas que sacaba de un canastito y que había cocido mi madre, cuando de repente entró un hombre, tiró agua al fuego para que se apagara y de improviso me tomó en sus brazos y me sacó fuera de la casa para subirme a un caballo que tenía listo otro hombre. Ahí me subieron al anca del caballo y como yo vestía de chamall se me abrió el vestido, hasta me pegó el hombre para que yo no me resistiera a que me llevara.
Cuando llegamos a la casa del hombre allá me cuidaban mucho. Donde yo iba, allá me acompañaban dos mujeres para que yo no escapara”. Era muy malo comentaba la anciana dice doña Eloísa. “Yo todavía no tenía conocimiento pero me daba vergüenza decía la anciana. Y todos: No debes tener vergüenza me decían. La que era mi suegra y mis cuñadas. Ya estás aquí me decían.
Y así pasó el tiempo hasta un hijo tuve con el hombre y pasaron y pasaron los años hasta que llegué a querer al hombre me conversaba la anciana dice doña Eloísa de Alepúe. Ese era el gapitun una forma de contraer matrimonio antiguamente en la cultura mapuche.
Zewma kuyfi gepelay ñi mvlekefel fvtake xawun faw, kamarikun pigelu. Zoy kayu mari xipantu amulepelay.Iñche mari kechu xipantu niepelan, feyti mew mvlekefuy kiñe kamarikun tvfa chi Puile mapu mew. Fey mew zoy unenke che pu Gen pin, pu Sargento, Capitán kom egvn mvlekefuy re mapunzugukefuy egvn. Kamarikun mew konkefuy Dollinco mapuche, Puile, Ticalhue, Lawan ka paillako lof. Kom feychi mapu pu che akukefuy tvfachi kamarikun mew.
Dollinco mapu mew xipakefuy ti lef pvra gillatun, gillatupeyvm mapuche mawun rume amulenmew ka echá amunmew are llemay. Gvllatunmew mawun mvxxmxnmew ko fey kom che amukefuy wixunko mew, kom che yenierkefuy kiñe llaf-llaf feymu gillatukefuy egvn. Femuechi akukefuy fvtake mawun, ragi mawun amukefuy purun .
Feychi kamarikun mew Genpin gefuy Felipe Mankepillan pigefuchi wenxu. Pu zomo re mapuche tukuluwkvlekefuy: chamall, xarilonko rume azkefuy egvn.
Ka fvchotugekefuy kiñe kurv wekw uficha. Fey kom mapuche purulekefuy ka wirarkvley mvxvmvn ko. Fewla ñantuy, zoy kayu mari xipantu amulepelay ñi zewmawegenun kamarikun faw. Kom che winkawi reke, gelay invy ñi wiño wixampvrayafel feychi zugu.
Raúl Huaiquimilla, Comunidad de Puile. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Ya ha pasado mucho tiempo, desde ese entonces que no se realizan grandes reuniones aquí en esta tierra, grandes rogativas mapuche. Creo que ya han pasado más de sesenta años, porque cuando yo tenía como 15 años fue la última vez que se hizo una rogativa mapuche aquí en Puile. Ahí se reunían las grandes autoridades mapuche con su gente. Estaban los Gen pin, Sargento, Capitán y, se hablaba sólo en lengua mapuche. Las otras comunidades que participaban eran Dollinco, Ticalhue, Lawan y Paillako.
Cuando el clima iba muy lluvioso o muy seco se hacían rogativas como improvisadas allá en Dollinco ahí se juntaba la gente. Cuando se pedía agua o lluvia toda la gente iba al estero de Puile. Ahí hacían oraciones y así llegaba la lluvia. La gente bajo la lluvia bailaba, también como sacrificio se quemaba un cordero negro y alrededor de eso, la gente bailaba e iba diciendo: que venga el agua. Las mujeres venían todas muy hermosas, todas vestidas de mapuche con sus trajes y joyas.
Dollinco mapu mew xipakefuy ti lef pvra gillatun, gillatupeyvm mapuche mawun rume amulenmew ka echá amunmew are llemay. Gvllatunmew mawun mvxxmxnmew ko fey kom che amukefuy wixunko mew, kom che yenierkefuy kiñe llaf-llaf feymu gillatukefuy egvn. Femuechi akukefuy fvtake mawun, ragi mawun amukefuy purun .
Feychi kamarikun mew Genpin gefuy Felipe Mankepillan pigefuchi wenxu. Pu zomo re mapuche tukuluwkvlekefuy: chamall, xarilonko rume azkefuy egvn.
Ka fvchotugekefuy kiñe kurv wekw uficha. Fey kom mapuche purulekefuy ka wirarkvley mvxvmvn ko. Fewla ñantuy, zoy kayu mari xipantu amulepelay ñi zewmawegenun kamarikun faw. Kom che winkawi reke, gelay invy ñi wiño wixampvrayafel feychi zugu.
Raúl Huaiquimilla, Comunidad de Puile. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Ya ha pasado mucho tiempo, desde ese entonces que no se realizan grandes reuniones aquí en esta tierra, grandes rogativas mapuche. Creo que ya han pasado más de sesenta años, porque cuando yo tenía como 15 años fue la última vez que se hizo una rogativa mapuche aquí en Puile. Ahí se reunían las grandes autoridades mapuche con su gente. Estaban los Gen pin, Sargento, Capitán y, se hablaba sólo en lengua mapuche. Las otras comunidades que participaban eran Dollinco, Ticalhue, Lawan y Paillako.
Cuando el clima iba muy lluvioso o muy seco se hacían rogativas como improvisadas allá en Dollinco ahí se juntaba la gente. Cuando se pedía agua o lluvia toda la gente iba al estero de Puile. Ahí hacían oraciones y así llegaba la lluvia. La gente bajo la lluvia bailaba, también como sacrificio se quemaba un cordero negro y alrededor de eso, la gente bailaba e iba diciendo: que venga el agua. Las mujeres venían todas muy hermosas, todas vestidas de mapuche con sus trajes y joyas.
Kuyfi piam, kiñe zomo amurkey liwentu lafkentual, miawli ñi pichi malen. Fey zew wiñoletulu egu, inaltu lafken amulelu. Ti pichi malen re awkantun mew amulerkey lefikantuy ka wiñoxekawtuy furi analetukey ñi ñuke mu. Fey ñi ñuke kvmekechi amulege pirkeeyu, faete ka mapu amukilge pieyu.
Fey amulelu egu, poñwi lafken eluwurkey kiñe fvta tromv, leliniefilu ti mapu xuipaleparkey kiñe antv kechileturkey. Ti zomo kagentuerkefi, mvtaymvten ragi tromvmew mvleturkey egu. Welu mvtay mvten gewetulay ti tromv, pelogetuy, kvme aaaaazkingetuy mapu. Ti pichi malen gewetulay ñamvntuerkeyu ti xomv.
Ti gen pvñeñ wall leliwerkey kimwetulay ñi chumal ñamlu ñi pichi zomo. Wefnulu, amurkey kiñe machi mew kimeluwal. Fy ta mi pvñeñe mogeley pigerkey. welu zoy kintulayafimvn. Kiñe milla ruka mew mvley, kvme feley pigerkey. Fey felewey ti pu gengelu.
Ffey rupalelu xipantu kiñe rupa ta wizañmawukry lafken fey ixo fill challwa, kollof zollvm nentuparkey lafken. Feyta kullitu erke, kulligen reñma konkvlelu ti ñamchi malen mew.
Florencio Martin, Comunidad Chan Chan. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Dicen que hace mucho tiempo atrás en un lugar de Chan-chan, una mujer fue con su pequeña hija a mariscar en el mar. Rápidamente recogió lo que necesitaba. Cuando iban de regreso a su casa, caminando por las orillas del mar, la niña corría por todos lados. De repente pasaba por delante de su madre luego se quedaba muy atrás. Su madre le decía: no te alejes mucho de mi hija, anda con cuidado.
De repente la mujer vio que muy mar adentro venía hacia fuera una inmensa nube. Cuando más cerca la veía, le parecía como un sol y sin darse cuenta estaba con su hija entre esa nube y no veía nada. Pero luego, la nube desapareció y cuando miró hacia el lado que iba su niña, ésta no estaba, había desaparecido. Miró por todos lados, sin saber que había ocurrido con su hija. Desesperadamente la llamaba, pero, no apareció.
Pasaron los días se dirigió a una machi para saber que había sucedido. La machi le dijo: Su hija está viva y vive en una casa de oro, ella está muy bien. Así es que no la busquen más. La niña se había encantado en el lugar de kiwkiwlime en Chan-chan. Y un día en que ya había pasado bastante tiempo de la desaparición de la niña, hubo una salida del mar y dejó abundante peces, algas y moluscos y que la gente de ese lugar recogió. Esto era como un pago que daba el dueño del mar a la familia de la niña que había tomado como esposa.
Fey amulelu egu, poñwi lafken eluwurkey kiñe fvta tromv, leliniefilu ti mapu xuipaleparkey kiñe antv kechileturkey. Ti zomo kagentuerkefi, mvtaymvten ragi tromvmew mvleturkey egu. Welu mvtay mvten gewetulay ti tromv, pelogetuy, kvme aaaaazkingetuy mapu. Ti pichi malen gewetulay ñamvntuerkeyu ti xomv.
Ti gen pvñeñ wall leliwerkey kimwetulay ñi chumal ñamlu ñi pichi zomo. Wefnulu, amurkey kiñe machi mew kimeluwal. Fy ta mi pvñeñe mogeley pigerkey. welu zoy kintulayafimvn. Kiñe milla ruka mew mvley, kvme feley pigerkey. Fey felewey ti pu gengelu.
Ffey rupalelu xipantu kiñe rupa ta wizañmawukry lafken fey ixo fill challwa, kollof zollvm nentuparkey lafken. Feyta kullitu erke, kulligen reñma konkvlelu ti ñamchi malen mew.
Florencio Martin, Comunidad Chan Chan. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Dicen que hace mucho tiempo atrás en un lugar de Chan-chan, una mujer fue con su pequeña hija a mariscar en el mar. Rápidamente recogió lo que necesitaba. Cuando iban de regreso a su casa, caminando por las orillas del mar, la niña corría por todos lados. De repente pasaba por delante de su madre luego se quedaba muy atrás. Su madre le decía: no te alejes mucho de mi hija, anda con cuidado.
De repente la mujer vio que muy mar adentro venía hacia fuera una inmensa nube. Cuando más cerca la veía, le parecía como un sol y sin darse cuenta estaba con su hija entre esa nube y no veía nada. Pero luego, la nube desapareció y cuando miró hacia el lado que iba su niña, ésta no estaba, había desaparecido. Miró por todos lados, sin saber que había ocurrido con su hija. Desesperadamente la llamaba, pero, no apareció.
Pasaron los días se dirigió a una machi para saber que había sucedido. La machi le dijo: Su hija está viva y vive en una casa de oro, ella está muy bien. Así es que no la busquen más. La niña se había encantado en el lugar de kiwkiwlime en Chan-chan. Y un día en que ya había pasado bastante tiempo de la desaparición de la niña, hubo una salida del mar y dejó abundante peces, algas y moluscos y que la gente de ese lugar recogió. Esto era como un pago que daba el dueño del mar a la familia de la niña que había tomado como esposa.
Kiñe rupa kiñe gürü amurkey zillo ñi ruka ñi lawentuwmwal. Feyta kümeleltuanew ñi zugun pirkey. Puwl, zillo rume llikafuy pefiel ti gürü. Chem zugu chi miauli tufa pirkey, ñi rakizuam. Fey chalipuy ti gürü, nien kiñe weza zugu pipuy, kuremugea pilefun, niefun kiñe ayün, welu ta poyelaenew tuchpu pirkey. Welu chemu pieyu ta zillo. Rume weza ülkantu keymi pienew pirkey. Feyti zillo chum femlayafuymi. Müna fütalu tami wun pirkeeyu. Ah, günezuamuwkwlafun pirkey ta gürü.
Welu Iñche lawetuafeyu pieyu ta zillo , welu müley ta mi kullial. Ah, gam chemchi eluafeyu, chaway, we kvpam , zapatu ka kiñe ruka eluaayu pirkey ta gürü. Felepe may pirkey ta zillo, fey lukutuleaymi gillatuleaymi, iñche yemean wezakelu tami lawentuafiel pigey ta gürü. Fey mvtay müten wiñomey ti zillo, yemerkey kiñe füta akucha ka gütoy cachú lawen.
Ñüzüfkunuymagerkey ñi wun ta gürü, kutrantufuy welu yafüluwi. Fey ülkantuge fewla pigerkey . Müna kvme ülkantutuy. Fey kullian fewla pigerkey, chemam pirkey, iñlche ta feychi zugu pilan pirkey fey tripay lukatuwun, kechagey ta zillo. Welu ka antü umatulelu gürü inaltu rüpü, rupay ta zillo füta wirarkunkefi pilun mew, fey ti gürü trupefi , guak, pirkey ñi wirarün kom güküri ñi wun pigey.
Eulogia Lienlaf, Comunidad de Alepue. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Había una vez un zorro que nadie lo quería porque cantaba muy feo. Entonces para solucionar su problema se dirigió a la casa de la perdiz para pedir ayuda. La perdiz al ver el zorro se asustó mucho-qué maldad vendrá a hacer pensó la perdiz.
El zorro la saludó con mucho respeto y le dijo: Sabe qué, tengo un problema tengo ganas de casarme pero nadie me quiere porque dicen que canto muy feo. Como no va a ser que le dijo la perdiz si tienes la boca tan grande, casi a las orejas te llega la boca. Ay, no me había dado cuenta dijo el zorro.
Yo te puedo hacer un remedio dijo la perdiz, pero mi trabajo tiene un precio, tiene un valor. Al escuchar esto el zorro ofreció joyas, vestidos nuevos, zapatos, hasta una casa. Entonces te voy a hacer el remedio dijo la perdiz, mientras yo preparo mis implementos tu te vas a quedar de rodillas rogando para que todo salga bien. Así fue que, con una tremenda aguja, le cosieron la boca, dejándosela como un botón. Al principio sintió mucho dolor pero después tuvo que aguantar.
Para ver si había resultado su trabajo, la perdiz le pidió que cantara el zorro cantó casi mejor que la perdiz. Luego la perdiz pidió que cuando le traería el pago ofrecido , el zorro negó haber ofrecido tal pago y hasta insultó a la perdiz hasta echarla del lugar, la perdiz muy temerosa escapó volando. Pero un día cuando el zorro dormía a la orilla de un camino, pasó por ahí la perdiz y después de asegurarse bien que el zorro dormía profundamente, le cantó muy fuerte al oído al zorro y salió volando. El zorro al asustarse gritó muy fuerte y al decir Guak! se le descosió toda su boca incluso le quedó más grande y ahí quedó lamentándose por lo que le había pasado.
Welu Iñche lawetuafeyu pieyu ta zillo , welu müley ta mi kullial. Ah, gam chemchi eluafeyu, chaway, we kvpam , zapatu ka kiñe ruka eluaayu pirkey ta gürü. Felepe may pirkey ta zillo, fey lukutuleaymi gillatuleaymi, iñche yemean wezakelu tami lawentuafiel pigey ta gürü. Fey mvtay müten wiñomey ti zillo, yemerkey kiñe füta akucha ka gütoy cachú lawen.
Ñüzüfkunuymagerkey ñi wun ta gürü, kutrantufuy welu yafüluwi. Fey ülkantuge fewla pigerkey . Müna kvme ülkantutuy. Fey kullian fewla pigerkey, chemam pirkey, iñlche ta feychi zugu pilan pirkey fey tripay lukatuwun, kechagey ta zillo. Welu ka antü umatulelu gürü inaltu rüpü, rupay ta zillo füta wirarkunkefi pilun mew, fey ti gürü trupefi , guak, pirkey ñi wirarün kom güküri ñi wun pigey.
Eulogia Lienlaf, Comunidad de Alepue. Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional
Había una vez un zorro que nadie lo quería porque cantaba muy feo. Entonces para solucionar su problema se dirigió a la casa de la perdiz para pedir ayuda. La perdiz al ver el zorro se asustó mucho-qué maldad vendrá a hacer pensó la perdiz.
El zorro la saludó con mucho respeto y le dijo: Sabe qué, tengo un problema tengo ganas de casarme pero nadie me quiere porque dicen que canto muy feo. Como no va a ser que le dijo la perdiz si tienes la boca tan grande, casi a las orejas te llega la boca. Ay, no me había dado cuenta dijo el zorro.
Yo te puedo hacer un remedio dijo la perdiz, pero mi trabajo tiene un precio, tiene un valor. Al escuchar esto el zorro ofreció joyas, vestidos nuevos, zapatos, hasta una casa. Entonces te voy a hacer el remedio dijo la perdiz, mientras yo preparo mis implementos tu te vas a quedar de rodillas rogando para que todo salga bien. Así fue que, con una tremenda aguja, le cosieron la boca, dejándosela como un botón. Al principio sintió mucho dolor pero después tuvo que aguantar.
Para ver si había resultado su trabajo, la perdiz le pidió que cantara el zorro cantó casi mejor que la perdiz. Luego la perdiz pidió que cuando le traería el pago ofrecido , el zorro negó haber ofrecido tal pago y hasta insultó a la perdiz hasta echarla del lugar, la perdiz muy temerosa escapó volando. Pero un día cuando el zorro dormía a la orilla de un camino, pasó por ahí la perdiz y después de asegurarse bien que el zorro dormía profundamente, le cantó muy fuerte al oído al zorro y salió volando. El zorro al asustarse gritó muy fuerte y al decir Guak! se le descosió toda su boca incluso le quedó más grande y ahí quedó lamentándose por lo que le había pasado.
El territorio indígena Mapu Lahual se extiende a lo largo de la costa de las comunas de San Juan de la Costa, Río Negro y Purranque, en una zona que abarca más de 50.000 ha de bosque templado lluvioso, ricos en biodiversidad.
Bosques de olivillo costero -únicos en el mundo-, alerzales, playas solitarias, ríos de aguas transparentes y ecosistemas marinos libres de contaminación, se entremezclan en esta zona dotándola de un valor biológico y estético que le ha significado ser considerada por la CONAMA, a nivel nacional, y por WWF, a nivel internacional, como uno de los sitios prioritarios para la conservación en Chile.
Foto pirateada de "Tres áreas marinas protegidas beneficiarán
la conservación de la biodiversidad y a sus habitantes", pnud.cl
La riqueza del ambiente natural, sin embargo, contrasta con la vulnerabilidad social, la falta de oportunidades y el aislamiento de las 9 comunidades huilliche que habitan esta zona. La inseguridad en la tenencia de la tierra, la vinculación desventajosa con el mercado, la falta de acceso a apoyos financiero, a educación y capacitación, han sido las grandes limitantes para el desarrollo... Seguir leyendo en mapulahual.cl
Bosques de olivillo costero -únicos en el mundo-, alerzales, playas solitarias, ríos de aguas transparentes y ecosistemas marinos libres de contaminación, se entremezclan en esta zona dotándola de un valor biológico y estético que le ha significado ser considerada por la CONAMA, a nivel nacional, y por WWF, a nivel internacional, como uno de los sitios prioritarios para la conservación en Chile.
Foto pirateada de "Tres áreas marinas protegidas beneficiarán
la conservación de la biodiversidad y a sus habitantes", pnud.cl
La riqueza del ambiente natural, sin embargo, contrasta con la vulnerabilidad social, la falta de oportunidades y el aislamiento de las 9 comunidades huilliche que habitan esta zona. La inseguridad en la tenencia de la tierra, la vinculación desventajosa con el mercado, la falta de acceso a apoyos financiero, a educación y capacitación, han sido las grandes limitantes para el desarrollo... Seguir leyendo en mapulahual.cl
Un petit village chilien, niché au milieu de pics enneigés du pays Mapuche, est terrorisé par le Sorcier de la Grande Montagne. Voici qu’un matin le Sorcier annonce sa dernière lubie: épouser la plus jolie fille du village!
Tandis que tous se lamentent, la belle Wayra décide d’aller affronter le Sorcier et de s’en débarrasser une fois pour toutes! Mais son aventure ne fait que commencer et ce sera le début d’un long voyage à travers une forêt mystérieuse, peuplée d’êtres tantôt drôles et sympathiques, tantôt maléfiques et farceurs. Patiente, généreuse et ingénieuse, Wayra s’aidera de chacune de ces rencontres pour braver le danger et parvenir enfin à la Grande Montagne où le terrible Sorcier l’attend. Allez au site
Tandis que tous se lamentent, la belle Wayra décide d’aller affronter le Sorcier et de s’en débarrasser une fois pour toutes! Mais son aventure ne fait que commencer et ce sera le début d’un long voyage à travers une forêt mystérieuse, peuplée d’êtres tantôt drôles et sympathiques, tantôt maléfiques et farceurs. Patiente, généreuse et ingénieuse, Wayra s’aidera de chacune de ces rencontres pour braver le danger et parvenir enfin à la Grande Montagne où le terrible Sorcier l’attend. Allez au site
El Calcu (o kalku) se caracteriza por ser una persona que se dice utilizaría un poder espiritual para dedicarse principalmente a hacer el daño al prójimo; por ello es combatido por las Machis. Un Calcu desarrolla un sentido de poder muy similar al del chamán. Él o ella también tiene pewma (sueños) o perimontun (visiones); pero su principal característica sería que heredaría un espíritu Wekufe, espíritu que anteriormente le entregaba poder a un ancestro que también fue Calcu. Así, los Calcus serían sirviente de los Wekufe y ocuparían el poder de estos espíritus.
Debido a la naturaleza espiritual del Machi y el Calcu, los españoles tardaron en hacer una distinción clara del significado de ambos, y entender la diferencia entre ellos; además como consecuencia de ello, los Calcu serían asociados equívocamente con la brujería. Fue así como posteriormente también se utilizaría la palabra Calcu como término para referirse igualmente a una bruja, a los Brujos de Chiloé, y a toda persona relacionada con la magia negra, los demonios y el diablo. Leer en Wikipedia
Debido a la naturaleza espiritual del Machi y el Calcu, los españoles tardaron en hacer una distinción clara del significado de ambos, y entender la diferencia entre ellos; además como consecuencia de ello, los Calcu serían asociados equívocamente con la brujería. Fue así como posteriormente también se utilizaría la palabra Calcu como término para referirse igualmente a una bruja, a los Brujos de Chiloé, y a toda persona relacionada con la magia negra, los demonios y el diablo. Leer en Wikipedia
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