Se cuenta que nació en 1535 en las cercanías de Tirúa. Su nombre verdadero era Lef traru (halcón veloz), también conocido como Lautaro. Los antiguos señalan que fue raptado desde pequeño y obligado a vivir como criado de Pedro de Valdivia. Del cual aprendió cómo vivían y pensaban los españoles sus debilidades y flaquezas.

Durante su adolescencia huyó y comenzó a concientizar a su pueblo que para derrotar al español era necesario usar, era necesario la inteligencia y organización. A partir de estos conceptos formó un amplio esquema que incluyò prácticar nuevas tácticas, inventar armas que dañaran al enemigo a pesar de sus corazas, organizar sus tropas en forma diferente y contar con la información anticipada de los movimientos del invasor.

Lef traru comenzó por organizar su ejército, lo dividió en numerosos batallones, al mando de los cuales puso a los toqui más destacados, para formar los escuadrones hizo pasar a todos los guerreros por diferentes pruebas y luego los agrupó de acuerdo a sus habilidades. Así nacieron compañías de flecheros, piqueros, maceros, caballerizos e infantes con macanas.

En las reuniones con los toquis -jefes en tiempos de guerra- les enseñó a combinar la acción de las diferentes armas en el campo de batalla. Además, con los caballos obtenidos de los españoles, enseñó a los mapuche el arte de la equitación y el uso de armas combatiendo como jinetes. Asimismo, les mostró cómo podían transportar a otros guerreros al anca, creando la infantería transportada.

Durante los años que vivió entre españoles aprendiò la importancia de conocer por anticipado planes, decisiones, movimientos y recursos del enemigo. Por lo mismo, una de las estrategias más empleadas de los jóvenes mapuche de ambos sexos de esa época, fue entrar al servicio doméstico de las casas de los españoles, especialmente de oficiales, en las que simulaban no entender el castellano aunque lo hablaban con fluidez. Así, escuchando las conversaciones a las horas de comida o durante el trabajo, se enteraban de sus hábitos, problemas, planes y movimientos.

Leftraru fue asesinado el 1 de abril de 1557 en un combate que durò más de cinco horas en el fuerte de Peteroa. Sin embargo, y como en Santiago nadie podía creer que había muerto, su cabeza se clavó en una pica en el centro de la plaza de armas. Allí estuvo expuesta más de quince días para que todos se convencieran de que el peligro ya no existía.

Leftraru no sólo dejó una escuela de guerra para su pueblo mapuche, sino que legó a todos los chilenos el símbolo de la libertad. Además hoy, cuatro siglos después de su muerte, su busto pasó a integrar la galería de grandes estrategas del mundo en las academias militares de Europa. Documento EIB- I. Municipalidad de Tirua.



Texto extraido del blog de
Cecilia Yaupe "Lafken Mapu"
contacto : lavkenmapu@gmail.com

Cuentan nuestros Mayores que entonces en la Wenu Mapu (la Tierra de Arriba) coexistían las ener­gías positivas y negativas. Así era, dicen, hasta que el Espíritu Poderoso recordó que no había nada so­bre la Nag Mapu (la Tierra que ahora andamos). En­tonces, dicen, pensó en mandar hasta aquí a uno de sus amados Brotes.

Su gesto dicen, fue percibido por los espíritus negativos que se reunieron para urdir la forma de ser ellos los elegidos. ¿Pero quién?, se preguntaron. Entonces, dicen, empezaron a pelear. Tanto aumen­tó la violencia de la pelea que se abrieron los aires y enredados cayeron, transformándose en cuerpos in­candescentes en la caída.

Se rompió la tierra golpeada y los espíritus ne­gativos rodaron hasta sus profundidades. Allí quedaron encerrados. (Miñche Mapu / Tierra de Abajo se llama su lugar).

Por la fuerza de ese choque se origi­naron también los volcanes, los cerros y cordilleras, están diciendo nuestros Antepasados.

Entre los espíritus negativos se hallaban espíri­tus positivos que por haber estado demasiado cerca de la riña, fueron arrastrados en la caída, dicen.

Ellos, ellas, hicieron rogativa al Espíritu Pode­roso para que les permitiera regresar a la Wenu Mapu. Salieron entonces por los cráteres de los volcanes, pero quedaron nada más colgados en el aire (Wagvlen / Estrellas, así las nombró nuestra Gente). Por eso llora­ron esos espíritus, lloraron por mucho tiempo, dicen. Sus lágrimas formaron los ríos, los lagos y los mares.

Fue entonces que el primer espíritu Mapuche vino arrojado desde el Azul. Soñando miraba éste la superficie inmensa, deshabitada, de la Tierra que ahora andamos.

Su Madre, dicen, se entristeció de su soledad. Así, para que lo acompañara, el Espíritu Poderoso envió a una estrellita hermosa, refulgente.

Volando vino ella y caminó luego sobre las pie­dras hasta que sus pies sangraron. Su sangre se con­virtió en pasto, en flores se convirtió, dicen. El aro­ma, el color, la suavidad, alegraron a la mujer que las alzó deshojando. Pétalos que sostenidos y acari­ciados por la brisa surgida del resollar de su conten­to se transformaron en mariposas, en aves, en ala­dos insectos. Sus tallos se transformaron en plantas, en árboles agradecidos de frutos.

Despertó entonces el hombre con la sonrisa de la mujer. Los miró con su vigoroso resplandor el Pa­dre y veló por ellos la Madre con su tenue luz. Los jóvenes sembraron luego la semilla de su corazón.

Así comenzó la vida, están diciendo nuestras Ancianas / nuestros Ancianos.

Extraido de Elicura Chihuailaf - Arrojados desde el azul
Reportaje publicado en poesia.cl por Sandra Maldonado

"La Araucana" récit épique de la conquête du Chili, écrit par Alonso De Ercilla y Zuñiga (1533-1594), relate avec étonnement la bravoure de ce peuple, devant lequel le colonisateur a dû transiger, négocier, voire même abandonner des territoires ambitionnés pour pouvoir y rester, poète et soldat espagnol, fut en réalité l’auteur de la première grande épopée américaine, qui, chose étrange pour l’époque, reconnaîtra dans ces écrits « cette guerre sans fin ; menée par un peuple indompté, fier et intelligent ».

C’est en 1556 qu’il arrive au Pérou sous les ordres du vice-roi García Hurtado de Mendoza, d’où il part vers le Chili lorsque García fut nommé gouverneur de ce pays. La structure narrative de l’oeuvre est basée sur les faits de guerre qui ont motivé la mobilisation du peuple mapuche contre les expéditions espagnoles dans le Sud de Chili.

Ce matériel historique englobe une dure période pour l’envahisseur, et raconte les assauts mapuches contre les forts militaires et les villes espagnoles (Tucapel), ainsi que les batailles perdues par les Indiens eux-mêmes (Quipeo, 1558). Ce qui est certain, c’est que depuis cette époque, et pratiquement jusqu‘à la fin du XIXè, c'est-à-dire pendant presque quatre siècles, le peuple Mapuche a manifesté une attitude inébranlable et soutenue à l’égard de son indépendance, menant une guerre sans merci contre le colonialisme espagnol.

Aujourd’hui, sous les bannières d’une société « démocratique », ce peuple poursuit cette quête, se mobilisant sans répit pour la récupération de terres ancestrales, le respect de son identité, de sa langue, de ses coutumes, des droits et devoirs mais, sans avancées véritablement


Extrait du "Le peuple mapuche, entre mythes et réalités"
Article écrit par Guillermo Garcia Campos, www.critica.cl

El Proyecto de Teatro Mapuche (PTM) se propone la creación de un código teatral que contribuya a generar identificaciones colectivas a partir del repertorio gestual, los géneros discursivos y las formas culturalmente específicas de utilizar y otorgar significado al espacio físico y al del pensamiento.

El PTM apunta a elaborar una propuesta basada en gestos, coreografía y escenografía, además de incorporar el idioma mapuche: el mapuzugun. Las primeras dos obras del PTM son: Kay Kay egu Xeg Xeg, estrenada en el Primer Encuentro de Arte y Pensamiento Mapuche, y Tayiñ Kuify Kvpan -nuestra vieja antigua ascendencia- estrenada en febrero de 2004 en Bariloche.

A excepción de la coordinadora del PTM, Miriam Álvarez, ninguno de los actores tiene experiencia previa en teatro. Cada obra es el resultado de un largo proceso de trabajo que incluye instancias de aprendizaje y de experimentación. El PTM realiza, además, talleres con niños y con diferentes comunidades.

El PTM aspira a elaborar puestas que puedan ofrecerse en ámbitos urbanos y rurales a través del Territorio Mapuche. En este recorrido, la idea es intercambiar experiencias que puedan enriquecer el trabajo teatral y la discussion sobre la realidad mapuche en el presente y en la historia.

Desarrollamos un análisis crítico de las obras y el esboso del planteo politico y estético del PTM en "Notas sobre el Proyecto de Teatro Mapuche".

Más sobre teatro y arte mapuche en general en los nº 6 y 9 del MapUrbe'zine.


Campaña de Autoafirmación Mapuche Wefkvletuyiñ
Mosconi 311 Barrio Ñireco, CP 8400 Bariloche, Río Negro, Argentina
No sea timido, escribanos a encuentromapu@yahoo.com.ar

Para la teoría discursiva mapuche, el género epew se diferencia de otros por el carácter ficcional de los hechos relatados y su función lúdica. En este trabajo, exploramos este género narrativo desde una perspectiva que presta especial atención a la dimensión pragmática y metapragmática.

Hacemos por ello hincapié en el examen de aspectos prosódicos, tal como emergen en la ejecución de dos relatos pertenecientes a la saga del Zorro, ambos recogidos en la Agrupación Ancatruz, Neuquén, Argentina. Sostenemos que los recursos prosódicos contribuyen sustantivamente a precisar la estructura retórica que caracteriza el género.

Nos interesa argumentar que, en tanto dimensión sui generis de producción de sentido, los mismos crean una relación particular con la audiencia y orientan, además, su interpretación. Las narrativas analizadas son el "Epew del Zorro y el León" y el "Epew del Zorro y el Gusano", ejecutadas en español por el anciano mapuche GQ en su casa de Yuncón, en 1983, y recogidas por CB en el momento de su ejecución.

Titulo : El género epew desde su ejecución
Autores : Claudia Briones, Lucia Golluscio,
Corina Courtis, Diego Escolar, Diana Lenton
Ana Ramos | Visto en www.conicef.gov.ar

Kiñe rupa kiñe pichi sañwe pürakunuwurkey kiñe zoy füta anümka mew. Fey gürü penierkeeyu, fey amuy inaltu mamüll lelin pürafi ti pichi sañwe . feypirkefi: müna ayifun kay ñi pürayal ka chew ta mi mülepun eymi. Chumuechi püraimi ramturkefi. Kisu kimnien müten pirkefi ti pichi sañwe. Küpa püralmi, iñché kelluayu pirkefi. Fey kiñe füta zef mew witratuniefi ñi pürayal. Fey zoy ragin amulelu ñi pual qenu mamüll, ti pichi sañwe nelkümkunufi ti zef. Ti gürü kom chuchikawi chi, wuzamuwi trananagpalu mapu mew. Ilotu sañwe ilotoafulu.

---

Via Red chilena, www.serindigena.cl Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional

---

Una vez un chanchito subió a la copa del árbol más grande que había en el monte. Cuando el zorro lo vio - desde abajo le dijo: Chanchito , yo también quisiera estar allá Cómo lo hiciste para llegar tan alto le preguntó. El chanchito le respondió: eso yo no más lo sé, pero si quieres venir acá también, yo te puedo ayudar. Y con un lazo lo tiraba y cuando le falta menos de la mitad para llegar arriba, el chanchito soltó el lazo y el zorro al caer al suelo se hizo pedazos.

Feyti wapi, está en el medio del mar... ayetuy puruni, epu kurv mapuche pigey, furin mapu tuwuni, para el lado de Lanko. Ayvtupay piam, feyti piwke, pepafi ti Kvlche mapu che ti uficha, kvxaltuy egu pigey, fey kakafi, ifi egu. Kuyfi mu feyti kom piuke kvxaltugelay, elegi gikatuwe mu, rewe mu. Fey wunma xipan akuy lafkentupelu

(...)Mvley wampo kuyfi, pigekelayam, fey wampotu nokefuy che, feyti wapi mapu mew, dicen que se fueron derechito, no se para donde, gewelay.

Ka antv pegetuy ti antv wampo pigey, ka amuy genke familia. Ka antv pepefigvn piam ti machi, malew liwen gijatulel, ka antv malew anvpay epu xaru, famechi ixoxipa ti machi, feyti machi, feyti mvn familia pigey piam. Tvfa ayetufi lelfvn pigey, lelfvn ayetufalay pigey, Chaw Dios ñi elel pigey (Lefiñ egu Pichíñ), eso es historia, apew zugu tvfey (...) y eso xaru siempre de a dos y se conocen por xaru nomás (...)

---

Juan Canuilaf, comunidad Maiquillahua
via Red chilena, www.serindigena.cl

Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional

---

Dicen que antiguamente, dos hermanos, uno llamado Lefin y el otro Pichin, que venían del lado de Lanco, llegaron a Maiquillahue a pescar. Cuando pasaban por el lugar (gijatuwe) donde recién se había hecho kamarikun, esos dos hombres morenos tomaron el corazón de oveja que había en el Rewe (lugar sagrado del gijatuwe), hicieron fuego y se comieron los corazones. Después de eso, entraron en un bote al mar y se alejaron hacia adentro. Al otro día, dicen que el bote apareció sólo sin sus ocupantes.

La familia de estos dos hombres lo buscaron día y noche sin resultados. Después buscaron una machi para que hiciera rogativa, esta al amanecer fue a hacer gijatun (rogativa) en el lugar del gijatuwe. Al otro día en la mañanita dicen que dos Xaru pasaron en el gijatuwe y la machi dijo a los familiares: “Esos son Lefin y Pichin sus familiares, estos no respetaron el lugar del gijatuwe, con ese lugar no se puede bromear. Por eso los Xarus siempre andan de a dos.

Lafkentu, koni kintu lawenal kiñe wenxu machikawun, konayen tvfey, pigekey, pikefuy ta ñi fvcha chaw em, machikawun kona yem kintuafulu likan kura pigekefuy, feyti chi kimlafi ti likan kura, kuyfi em masiaw kintugekefuy tvfey, kintuafilu, inaltu lafkentuwe, wiywipey may ti kona, fey lelintukuy kiñe pichi xayen mu, feymu ayin kechi piam, ay mvna kvmefuy ti tiltilkawe nay,

kushe pifi ga ti kushe, ayepelu fey, feyti mu mvlefuy gen lafken, pvnay ñi namun, kiñe pichi kura piam pinapui ti kura ñi namun mew ka felewetuy, pepi nentuwelafi kagelu kay fey felewey ka zoy fvta kura mu pvnay ñi namun, pepi nentuwelafi, kiñe ñi namun piam nentufuy ka welu pvnatuy femechi eluwlu anay chaw fey genu yofvn kontvfilu feyti xayenko, eyetun reke kontuwulfiel ayetufi femuechi ñi falefel ti perimo.

Feyti mankian gijaimagepuy, kulligepuy ufiza, epe chemchi, no, kulpai. Fewla fvta gvlmeni, kom winolkawellutu niey, auto, camión, chem nielay tvfey. Ka niey kure tvfey, el mismo sirena chumpall feyti may nieyu chumpall feyti mu kurawkvlefuy feyti chi xayen gen kvlefuy, fey illuimafilu ñi pvti tiltilkawe fey aqui estoy yo pieyu, fey nveyu. Sirena egu mvley, niey fotvm... ka pichi kura faley, feyti pichike yal. Feyti llemay apew zugu tvfey ese es una historia que lo llama el winka feymu may chaw mvley, tiene contenido verídico pi ta winka.

---

Juan Bautista Martín, Ngenpin, Comunidad de Chan Cha
via Red chilena, www.serindigena.cl

Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional

---

Dicen que una vez un hombre que era como Machi fue al mar a buscar remedio, “likan kura”, -no se sabe que lo que es el “likan kura”-. Cuando andaba por las orillas del mar, le dio mucha sed, cuando se dispuso a tomar agua en una vertiente, dicen que dijo: ay... que se ve bueno su tiltilkawe papay, le dijo a la vertiente asociándola a una mujer. Aquí había un gen lafken (dueño del mar) y este se enojó mucho.

Por eso dicen que como castigo un pie se le pegó en una piedra, luego puso el otro pie en otra piedra y también quedó pegado. No pudo despegar sus pies. Para que ello ocurriera, le hicieron gijatun (rogativa), pagaron ovejas, pero fue imposible, se quedó pegado. Ahora dicen que tiene mucha riqueza, tiene caballos, auto, camión, hasta tiene una sirena de mujer. Fue ella la que lo tomó cuando la deseó como mujer mientras tomaba agua. También ahora tiene hijo, hay otra piedrita, esa es su hijo.

Ka yiw mvley kiñe vlmen kura piwi egvn, ti waka nvmvtumekepuy, kulliñ ta kizu nigewkvlelay, tiene reino los animales, entonces fetyt chi rvgapupi egvn machete mu, piuchi kontu mvten mvley kiñe, metawe, kiñe pobre , pey une kvpalfi egvn, kvle gey egvn chi , meli chi, ya eymi fendelan ta mi metawe anay, eluayu kiñe uficha.

Ya pi ti chi pelu, fendelaayu, eluan kiñe uficha, iñche nienulu kiñe kulliñ, chem killiñ mu mollfvñtu peafilu iñche tvfa, ya el otro por negocio interesó también pu, tiechi metawe peachi kvpay kiñe fvta chawfon, akuli ti chi comprador, nvpay kvñe uficha kaxi pilunfi ñi mollfiñ rvgalfi mapu mu, gvlmani ti wenxu, fenxen kulliñ. Femechi ta mogekerkey ta mapuche, mvley ta gvlmen kura.

---

Florencio Martín, Comunidad de Chan Chan
via Red chilena, www.serindigena.cl

Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional

---

Antiguamente habían muchos animales salvajes y los mapuches los cazaban para alimentarse. Una vez cuando un grupo de hombres andaba cazando estos animales vieron una vaca que olfateaba una piedra. La piedra tiene poder comentaron y se fueron hasta ese lugar. Escarbaron con machete y cuando recién escarbaban uno de los hombres, vió que se asomaba un metawe, entonces lo sacó.

Otro le dijo: por qué no me vendes el cántaro, yo te pago una oveja. El otro como no tenía animales se interesó y se lo vendió. El otro hombre se llevó el cántaro a su casa, agarró una oveja y cortó una de sus orejas. La sangre la depositó en el cántaro y la enterró. De esta forma el hombre enriqueció gracias a la piedra poderosa (“vlmenkura”).

Kiñe mapuche koni lafken mu, challwa mealu en bote, fey mvten epe apolmey ñi bote challwa, suertero, iwvch mapuche anay, ni poquitito, afmatugey ti wenxu chemu ñi fente eluetew ti chi chumpall elunieyu challwa, de tanto, mvley kiñe lil feyti mu kompukefuy ti pescador feyti mu nvleyu ñi namun, xipawelay, ti kura mu, ka ñi kuwu ñi nentual preso eyu ti chi lil, xipawelay fey nveyu chumpall kulakulawi pigey xemi pigey mawunamu fvxenkey seña,m ka ti lil wixa koni ponwi lafken.

---

Arselia Lienlaf Marilaf, Comunidad Chan Chan
via Red chilena, www.serindigena.cl

Texto extraido de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional

---

Había una vez un hombre que entró en bote al mar en busca de pescados. Muy luego comenzó a llenar su bote, tenía mucha suerte. Tanta era su suerte que el quería seguir sacando pescados. La gente que lo vió como llenaba su bote se sintió sorprendida, pues era el único que lograba llenar su bote. Era el Chumpall que le daba tanto pescado.

Siguió y siguió buscando, hasta que se metió en un tremendo barranco de rocas. Cuando puso un pie sobre una roca el pie se le quedó pegado. No podía sacar su pie, quiso sacarlo con unas de sus manos y la mano también se le pegó en la roca. Dicen que el Chumpall lo había tomado como preso “kula-kulawi” dicen. La piedra creció y se fue más adentro del mar. Además, dicen que cuando va a llover, de esa piedra sale humo (“fvxenkey”). Es un anunció de mal tiempo.

Mvley ka gen mawida, ta kuyfi mew, mvley kvpvka pigey pu mapuche. Kiñe wenxu piam ñamvmy ñi rvpv ñi wiñotuam ñi ruka, kintuyiawlu kulliñ, fey punmay, punmalu ti chi wenxu uma nagi, fey pefi kiñe kvxal ayiw, mawida tatvy, kiñe kvxal mvley, puru, purugey kiñe zomo inaltu kvxal wallimekey, utufi, pepufi ti zomo, feyti ti kvpvka.

Fem niey ñi fenxe chi kexan xumaw, xumaw niey ñi ruka mew, ñi ruka re añpe ka. Fenxe chi poñi, wua, alfiz, kufentu niey ñi poñi, femuechi pefipulu weniyewi gu ka , kureyewi egu ka, kvpvka egu , feyti wenxu kisulefuy, lantu wenxu, ka niey pichike che, meli pichke che niey, fet ñiwiñ koni mawide mew, feyti nieyu ti kvpvka, fapvle kvpage anay pigey.

Nielmy pichike che kvpalafimi ñi mogetupayam faw. May nien, meliley, kvpalfige pigey. Fey mogetupuy ka mvlelu fenxen kexan umapuy, ipuygvn. Kiñe feychi nentu zuamfi ti kvpvka, epu chagvl mvten nierkey ti zomo , feyta alkvy kvpvka illkuy. Chem pietew chi, mankvtuy ñi ruka, desapareciò toda la riqueza y el fuego igual, feyti wenxu felewey.

Ay, awgellaymvn, feypimvn, nentuzuamfimi, kizulewey, amutuy ñi ruka mew, después consejo elufy femuechi, kvmelttuwtuygu femuechi mogelerpuy ti chi wenxu ti kvpvka egu, feyti chi apew zugu mvley ta tvfey, mawida mu mvlekerkey kvpvka. Kvpvka ta feyti pekefimvn ta kiñe pichi kulliñ, venado ta pikefimvn. Ese contiene ese venado, tiene dos uña no más.

---

Juan Caniulaf (Comunidad Maiquillahue)
via Red chilena, www.serindigena.cl

Extracto de "CONOZCAMOS NUESTRAS RAÍCES a través de los Cuentos Mapuche" Antología realizada por la Asociación Indígena Tren Tren Mapu, San José de la Mariquina. 2001 Fondart Regional

---

Una vez un hombre que andaba buscando sus animales en la montaña se perdió, tampoco encontró sus animales. Se le hizo de noche tratando de encontrar el camino que llevara de regreso a su casa, así es que decidió alojarse en el monte. Cuando se acomodaba para descansar y dormir, de pronto vio un fuego en medio del bosque, alrededor del fuego bailaba una anciana.

Se dirigió donde estaba la anciana, esta era la Kvpvka y al llegar cerca de ella descubrió que había una casa, que estaba hecha con materiales recogidos del monte. Tenía de todo, papas, ar
vejas, maíz. Saludó con mucho respeto a la anciana, luego se hicieron amigos y se casaron.

La anciana al saber que el hombre era pobre, viudo y que tenía cuatro hijos, le dijo: “si tienes hijos, tráelos, aquí hay de todo”. Así el hombre llevó a sus hijos, comieron y alojaron en la casa de la Kvpvka. Una noche mientras alojaban en casa de la anciana, uno de los hijos del hombre al mirar los pies de ella, riéndose dijo: mira, tiene sólo dos dedos la viejita.

Al escuchar esto, la anciana se enojó mucho, pateó su casa y así desapareció todo, el fuego, la riqueza y la Kvpvka. El hombre desesperado dijo a su hijo: ayayayay, porque te burlaste de la papay (anciana) ¡qué vamos a hacer ahora! Volvieron a su casa, aconsejó a todos sus hijos... pero finalmente siguió viviendo con la Kvpvka.

Parlamento celebrado por el gobernador Henriquez en Malloco, lugarejo del departamento de la Victoria, que yace a inmediaciones del de Peñaflor, y cuyo significado es agua de greda blanca. A las condiciones estipuladas en los anteriores se añadio en este, la de que cada parcialidad de los araucanos quedaria bajo la vigilancia de un español quien, con el titulo de capitan de amigos, velaria por la observacion de lo pactado y se esforzaría en civilizar a los indios. Estos funcionarios deberian someter sus actos a la inspeccion de un jefe superior que tendria el nombre de Comisario de naciones. Via Reino del Mapu

De façon intempestive, sans débat publique fut fermé le délai d'indications au controversé projet de reforme constitutionnelle qui limite les droits des peuples indigènes. C'est arrivé le premier mardi de septembre 2009. L'exécutif a assigné à la démarche une grande importance.

Le projet de réforme constitutionnelle n'était pas à l'ordre du jour de la session plénière du Sénat, cependant au moyen d'un office de l'exécutif, ils l'ont introduit dans la table de la session. Simultanément ils ont adopté un foudroyant accord de comités.

Au moyen de l'accord ils ont ouvert un "délai spécial" pour réaliser des indications au projet, qui a commencé et terminé le même jour. De cette façon-là l'Exécutif a introduit un nouveau texte qui modifie légèrement la proposition de la réforme constitutionnelle. La manœuvre ferme la période d'indications modificatrices au projet.

LE DELAI D'INDICATIONS ET LE DEVOIR DE CONSULTER

Il faut nous rappeler que le délai officiel pour réaliser des indications été expiré le 30 juillet 2009. Ce délai avait été approuvé par la salle du Sénat le 7 avril 2009 au moment d'approuver " l'idée de légiférer". La finalité du délai- qui avait été rénové à deux reprises- était de pouvoir donner du temps pour la mise en application d'un processus de consultation aux peuples indigènes, en appliquant l'art. 6 de la Convention 169 de la OIT.

---

ARTICLE N°6

1. En appliquant les dispositions de la présente convention, les gouvernements doivent:

a) consulter les peuples intéressés, par des procédures appropriées, et en particulier à travers leurs institutions représentatives, chaque fois que l'on envisage des mesures législatives ou administratives susceptibles de les toucher directement;

b) mettre en place les moyens par lesquels les dits peuples peuvent, à égalité au moins avec les autres secteurs de la population, participer librement et à tous les niveaux à la prise de décisions dans les institutions électives et les organismes administratifs et autres qui sont responsables des politiques et des programmes qui les concernent;

c) mettre en place les moyens permettant de développer pleinement les institutions et initiatives propres à ces peuples et, s'il y a lieu, leur fournir les ressources nécessaires à cette fin.

2. Les consultations effectuées en application de la présente convention doivent être menées de bonne foi et sous une forme appropriée aux circonstances, en vue de parvenir à un accord ou d'obtenir un consentement au sujet des mesures envisagées.

LA FRANCE N'A TOUJOURS PAS RATIFIE
LA CONVENTION 169 DE L'OIT. Pour en savoir plus clique ici

---

Cependant, durant les mois d'avril à juillet, le sénat n'a réalisé aucune activité tendant à donner un accomplissement à son devoir de consulter. Au lieu de cela, l'Exécutif, par le moyen du démissionné "Comisionado Presidencial" a déployé un processus de diffusion du texte du projet de réforme constitutionnelle dans les communautés indigènes, et a récolté les opinions et propositions. Ils ont appelé ce singulier processus  "consultation".

La "consultation du Comisionado" fut contesté par les organisations indigènes pour non accomplissement des conditions requises de l'instauration de la consultation préalable, et parce que l'interlocuteur de l'état doit être le Congrès et non une organisation de l'Administration.

LA CONSULTATION DU COMISIONADO: IRREGULIER ET INSIGNIFIANT

Les résultats de cette "consultation du Comisionado" furent compilé par l'Exécutif et envoyé à la commission de constitution du Sénat, pour qu'ils les prennent en compte au moment de reprendre l'étude du projet de réforme.

La commission de Constitution du Senat avait programmé une session pour le 2 septembre, dans l'objectif de continuer l'étude du projet. Néanmoins, tout cela a été surpassé avec l'accord adopté le 1 septembre 2009.

En pratique, le Sénat non seulement n'ont pas donné accomplissement au devoir de consulter les peuples indigènes, mais en plus l'Executif n'a pas pris en compte les résultats de la "consultation du Comisionado". Ainsi se sont confirmés les critiques qui ont été formulé sur ce processus irrégulier, lequel avait été qualifié par différente organisations indigènes comme des mesures distrayante et unconduisant.

La nouvelle indication introduite par l'Executif est le même texte présenté le 7 avril 2009, et auquel on a ajouté maintenant quelque changement de rédaction, que dans aucun cas peuvent se présenter comme résultat de la "consultation du Comisionado".

TEXTE DE L'INDICATION DE L'EXECUTIF

Indication introduite le 1 septembre 2009

1) Remplacement de l'article 4° par le suivant:

Article 4°.- L'Etat reconnaît l'existence des peuples indigènes qui habitent son territoire et le droit de ceux-ci à conserver, fortifier et développer leur identité, culture, langue, institutions et traditions et à participer de la vie économique, sociale, politique et culturelle du pays dans la forme qu'établit l'ordre juridique national, droit qui sera exercé par les communautés, organisations et intégrants de ces peuples.

Les peuples indigènes pourront organiser leur vie en accord avec leurs coutumes et en conformité à la constitution et les lois""

EFFETS DEFAVORABLES D'UNE REFORME NON-CONSULTE

Le nouveau texte maintient inchangés les principaux effets défavorables de cette reforme:

- Il ne reconnaît pas le pre-existance des peuples indigènes en tant que sujets collectifs antérieurs à l'état.

- Il ne reconnaît pas les standards international en matière de droits de peuples indigènes, et la convention 169 de la OIT, en réduisant les droits des indigènes à un court catalogue culturel et social, dépendant de ceux qui est établit dans l'ordre juridique chilien.

- Il nie tacitement la condition des peuples indigènes en tant que entités capables d'exercer leur droits collectifs, en réduisant l'exercice de droits uniquement aux individus indigènes et aux communautés, organisations indigènes constitué selon la législations chilien.

- il introduit une complète subordination de la vie des peuples indigènes aux normes chiliens.

LE PROJET EST PASSE A LA DEUXIEME PARTIE DE SA REVISION ?

Le site web d'information parlementaire WEBSil a informé le 2 septembre que le projet avait été approuvé sans inscrire ni débat ni vote dans le Sénat, et qu'il continuait sa démarche dans la Chambre de Députés. Comme on le voit dans l'image ci-dessous(websil 2/09/2009 21:00 hrs):



L'information a alerté les organisations indigènes. Plusieurs sénateurs furent alerter de la situation insolite. Depuis Temuco, le Sénateur Alejandro Navarro a exigé des explications au secrétariat du Sénat, avertissant que les sénateurs n'avait pas voté. Le bureau du Secrétariat du Sénat s'est excusé et a corrigé son information: le projet continue à être révisé au Sénat. Les changement s'est concrétisé à 16:05 le 3/09/2009.



Concrètement:

- Le projet continue dans la première partie de sa révision au Sénat.

- La période d'indication est fermé

- Dans les indications ni l'Exécutif ni le Sénat n'ont pris en compte la singulière "consultation du comisionado".

- Le Sénat n'a pas accomplie le devoir de réaliser une consultation préalable avec les peuples indigènes.

NON-ACCOMPLISSEMENT DU DEVOIR DE CONSULTER ET
NON-RECONNAISSANCE DES RECOMMANDATIONS INTERNATIONALES

Avec la fermeture de la période d'indications, le Sénat, en accord avec l'Executif, confirment le non-accomplissement du devoir de consulter les peuples indigènes sur le traitement des projets qui les concernent.De même, le Sénat et l'Executif ne reconnaissent pas les récentes recommandations relatives à l'importance capitale de consulter et de convenir les réformes en collaboration avec les peuples indigènes, recommandation formulé par le Relateur Special des Nations Unies Pour les Droits et Libertés Fondamentales des Peuples Indigènes.

Dans la même direction, récemment le Comité pour l'Elimination de la Discrimination Racial de l'ONU; a recommandé à l'Etat du Chili:

a) d'intensifier ses efforts pour accélérer le processus de reconnaissance constitutionnelle des droits des peuples indigènes et pour ce faire, réalise une consultation effective avec tous les peuples indigènes en conformité avec la Convention pour l'Elimination de toutes formes de Discrimination Racial et avec la Convention 169 de la OIT.

b) de prendre les mesures nécessaires pour créer un climat de confiance propice à un dialogue avec les peuples indigènes.

La récente démarche du projet de réforme constitutionnelle, tant pour sa formes et son contenues, visent, précisément, le contraire des recommandations et standards internationaux.

---

Traduit librement de l'espanol (Chili) par Julia Jolly et Jean Huichal
Texte Original "Sin realizar consulta previa, senado de Chile cierra plazo de indicaciones a reforma constitucional indígena" publicado en www.politicaspublicas.net

PARA QUE CESE LA TOS

Santa Maria
madre de Dios
Dame remedio
para la tos
Si una hija tengo
Ru nombre le doy
y si es varoncito
el del niño Dios

(Griselda campos)

PARA LAS QUEMADURAS

De las aguas del mar
yo te ruego Virgen Pura
remedios para curar
a esta pobre criatura

(Valentin Prieto)

PARA EL DOLOR DE OIDOS

Salga el mal
y entre el bien
como entro la Virgen
en Jerusalen

El nombre de esta danza proviene de CHAPE que significa en lengua araucana TRENZA. En el CHOLAR y TAQUIMILAN, en el norte de la pcia de Neuquen se la a visto bailar, como asi tambien en otros lugares de la pcia.

Se baila en reuniones cuando con el correr de las horas la gente se va quedando dormida de aburrimiento y asi despiertan con este baule. El origen de la danza es ondo-chilena pero no se la baila donde hay aborigenes, sino es el criollo quien la baula. Hay dos formas de bailar el CHAPECAO : el que se baila entre botellas y que se baila sin botellas.

Los danzarines son una mujer y 2 varones, sus compaces son lentos, sin canto y el acompañamiento de guitarra es monotono. La coreografia reprenta una trenza de 3 hilos que se va trenzando a medida que se baila. Cada tanto el musico apura el compas, haciendo que los bailarines apuren su paso hasta llegar a dar saltitos.

El CHAPECAO con botellas son 2 parejas de bailarines, las que siguiendo el ritmo, deben bailar con cuidado entre las botellas, de esta manera la gente que se estaba durmiendo, comienzan a despertar siguiendo los movimientos de la danza.

Segundo parlamento en Quillin (24 de febrero de 1647) celebrado por el gobernador don Martin de Mujica, con los mayores solemnidades que comenzaron por una misa. Sus bases de paz fueron : que los indios dejasen paso espedito por sus tierras a los españoles; que admitiesen en cada tribu un capitan español que les hiciera justicia; que sin permiso de este no celebrasen juntas ni borracheras; que favorecieran la entrada de los misioneros; y por ultimo, que permitieran la fundocion de poblaciones o fuertes, comprometiéndose los españoles a dejarlos en completa libertad, etc. | via Reino del Mapu

El Parlamento de Quilín o Quillín, también llamado Paces de Quillén; fue una reunión masiva realizada el 6 de enero de 1641 junto al Río Quillén, actual Provincia de Cautín, de la que emanó el primer tratado formal de paz acordado entre mapuches y españoles, después de casi un siglo de lucha en la Guerra de Arauco. Establece al Río Bío Bío como división entre ambos bandos. En él los españoles reconocieron la libertad de los araucanos (llamados así por los españoles) en sus territorios y estos permitieron el ingreso a la Araucanía de sacerdotes misioneros.

El 4 de enero de 1640 Don Francisco López de Zúñiga Marques de Baides gobernador de Chile, parte al sur con cerca de mil setecientos hombres (en su mayor parte soldados de experiencia en guerras), llegando hasta las orillas del río Cautín con el fin de preparar las bases para lograr la pacificación definitiva del país. Después de dos meses de largas conferencias, agasajos y obsequios con los indios (llamados así por los españoles de la época), regresa a Concepción a mediados de Marzo. Estimulado por el propósito de hacer la paz con el enemigo, el marqués de Baides no se movió de concepción en todo el invierno, además mando a los capitanes se abstuvieran de hacer cualquier expedición o correría, mientras sus agentes mantenían relaciones con los indios para ganarlos a la paz.

Súmase a esto la erupción del volcán Villarrica, que tuvo a los mapuches del sector por 4 meses sin poder beber el agua del rio, ni probar el pescado, además se afirma que mal parieron todas las mujeres que estaba preñadas.

El 6 de octubre el gobernador López de Zúñiga lanza un auto que se publico en todas las ciudades de Chile para acompañarlo al Solemne parlamento que se iba a celebrar con los mapuches en Concepción el día 15 de diciembre.

Después de largas fiestas religiosas destinadas a pedir más la protección de cielo, marcha la carbona de gobernador López de Zúñiga el 18 de diciembre acompañado de su capellán mayor, capitanes reformados y caballeros ofrecidos, y de algunos religiosos de la compañía de Jesús para que se hiciesen parte de la conquista espiritual de las almas. (en total 1376 españoles y 940 indios auxiliares)

Por fin, el 6 de enero de 1941, López de Zúñiga junto a sus acompañantes formaron semicírculo a las orillas del río Quillen con los mapuche: Lonkopichun, Butapichun, Tinaqueaü y otros toqui como Chicaguala, Cheuquenahuel y sus konas para concertar la paz.

Comenzaron los mapuches por dar muerte a algunas ovejas de tierra(guanacos); y arrancándoles el corazón, rociaron con la sangre un rama de canelo, como símbolo de paz y en seguida se sentaron en torno a las ovejas muertas. Principio el gobernador a la conferencia con un discurso, transmitido a los mapuches por el capitán Miguel de Ibancos, interprete de reino, el que trato de convencerlos de que el poderoso rey de España no había buscado en esta guerra el dar mayor extensión a sus dominios, sino a la conversión y la felicidad espiritual y temporal de lo mismos Indios.

Al terminar la conferencia lo mapuches dieron muerte a otra ovejas, repartieronse lo corazones en pequeños pedazos, enterraron el suelo algunas armas y ejecutaron otras ceremonias con que querían dar a entender que daban por terminada la guerra y pasaban a ser fiemes y decididos amigos de los españoles. Los tratos se terminaron con el intercambio de obsequios.

Aquella negociación, por la condición de los contratantes no podía formarse en un tratado escrito, ni tampoco había respetada de ser largo tiempo. No consta en ningún instrumento serio, y sus estipulaciones no nos son conocidas por lo que escribieron los españoles. Las únicas bases que mencionaron, despojadazas de todo artificio con que los historiadores de las negociación han pretendido revertirlas podrían formularse en los siguientes términos:

Que los mapuches conservarían su absoluta libertad, sin que nadie pudiera molestarlos en su territorio ni esclavizarlos o entregarlos a encomenderos;

Que su territorio tenía como frontera norte el Biobío;

Que los españoles destruirían el fuerte de Angol, que quedaba dentro del territorio mapuche;

Que los mapuches debían liberar a los cautivos españoles que retenían;

Que dejarían entrar a sus tierras a los misioneros que fueran en son de paz a predicarles el cristianismo;

Que se comprometían a considerar como enemigos a los enemigos de España y que no se aliarían con extrajeros que llegaran a la costa.

Anexo parlamento

II. Manuscrito: El Parlamento de Quillin

El Parlamento celebrado entre mapuche y españoles el 6 de enero del año 1641 en Quillin, fue publicado en “La Gran Coleccion de Tratados de Paz, Alianza neutralidad, garantia, etc., etc.,. de Abreu y Bertodano. En el cual se estipula lo siguiente.

“Capitulaciones de la Paz hecha entre la Corona de España, y los Indios Araucanos del Reyno de Chile, defpues de 43 años de fu levantamiento general: ajuftadas por D. FRANCISCO DE ZUNIGA, Marques de BAIDES, Conde de PEDROSA, Governador, y Capitan General de aquel Reyno, con los Caciques LINCOPICHON, ANTEGUENO, LIENCURA, CHICAGUALA, GUAQUILLAUQUEN, y otros de parte de los Indios, en el Valle de Quillin a 6. de Enero de 1641.”

( Alonfo de Ovalle, Hiftorica Relacion del reyno de Chile, Lib. VII: Cap. IX.pag 309. col. 1. donde folo fe halla el refumen de los principales Capitulos de efta Paz en la forma figuiente)

Hizieron luego las capitulaciones, y la principal de parte de los Indios fue; Que no han de fer encomendados a los Efpañoles, fino que han de eftar en cabeza de su Mageftad, y debaxo de fu Real amparo, reconocerle vafallage como a fu feñor; y que con efto fe bolveran a poblar fus tierras, y los Efpañoles podran reedificar fus antiguas ciudades.

Que eftaran obligados a falir fiempre que fueren apercibidos, con armas, y cavallos a qualquiera faccion, que fe ofrezca der fervicio de fu Mageftad, y le entregarian a refcate todos los cautivos Efpañoles que tuvieren en fus pueblos; y otras a efte modo. Para cuyo cumplimiento ofrecio cada parcialidad dos Indios de los mas principales en reenes; los quales fe traxeron a nuestras tierras hafta que ellos pueblen las fullas propias, y de hecho entregaron luego veinte y dos cautivos efpañoles, que havia en la ribera de la Imperial.

Lo qual concluido, y hecho el juramento, fe levantaron todos los Caciques, abrazaron al Marques, y a los demas del confejo, y a los Religiofos de la Compañia de Jefus, que fe hallaron en aquella junta, luego hizieron fus prefentes de los regalos que traian precavidos de fus tierras.

Gil Gonzalez Davila en el Theatro Eclefisftico de las Indias, Tomo II. Fol 83 y 102. efcrive que eftas Paces fe capitularon el año de 1642 en el qual fe equivoco, como fe puede probar por la Relacion de ellas, que aqui fe cita, y adopta.

El P. Alonfo de Ovalle advierte, que la mifma relacion de eftas Paces, que pufo en fu obra, la havia eftampado antes en Madrid: y es la que corre impreffa en quatro hojas de a folio con el titulo figuiente. Relacion verdadera de las Pazes que capitulo con el Araucano Rebelado el Marques de Baides, Conde de Pedrofo, Governador, y Capitan General del reyno de Chile, y Prefidente de la Real Audiencia. Sacada de fus Informes, y cartas y de los Padres de la Compañia de Jefus, que acompañaron el Real exercito en la jornada que hizo para efte efeto el Año paffado de 1641. En Madrid. Por Francifco Maroto. Año de 1642.

Bibliografía:

Presentación Power point (EL KOYANG Y LOS PARLAMENTOS TRATADOS INTERNACIONALES ENTRE MAPUCHE Y ESPAÑOLES DE AGUSTIN PAICALLAN HUAQUILAF)

HISTORIA GENERAL DE CHILE VOLUMEN IV DE DIEGO BARROS ARANA

Enviado por Yesenia Melinao

Fotos cortecia Antivilu

Kultrun


Trutruka


Trutruka



Kaskaswilla, Pifilka, Kull-Kull

Canelo (Drimys winteri) arbol sagrado del pueblo Mapuche

Plantas medicinales | Plantes médicinales

Frutas y Verduras | Fruits et Légumes

Flores y Arboles | Fleures et Arbres

Especies en vias de extincion | En voie d'extinction

Especies introducidas | Espèces introduites

Especies extintas | Espèces desparues

Puma Chileno by Victor+

"Hay árboles, hierbas, raíces. Son varias. Es un poco complicado trabajar con las hierbas anticonceptivas, pero hay", dice Margarita Carilao, reconocida machi de Pantano, localidad de la Región de la Araucanía. Si bien no puede nombrar las hierbas que se utilizan con esos fines, "porque una machi no puede revelar sus secretos naturales", reconoce que las mujeres utilizaban ciertos vegetales para asegurarse de no quedar embarazadas después de tener una relación sexual.

El investigador mapuche Juan Ñanculef asegura que su abuela, la machi Margarita Marinao, recomendaba tomar "agua de mutxir" -un arbusto de menos de dos metros, que suele encontrarse en quebradas- después de la relación sexual, para evitar así el embarazo. Lo mismo con las raíces del feñ-feñ.

Si bien el historiador asegura que el remedio era mucho más eficaz si se tomaba la misma noche de la relación y los días siguientes (en cuatro dosis), también lo utilizaban en casos de emergencia, aunque corriendo el riesgo de que no funcionara. "Las mujeres lo tomaban cuando se iban a acostar, porque sabían lo que podía pasar", dice.

"Existen al menos 30 hierbas o vegetales de uso ginecobstétrico (dentro del ideario mapuche) y por lo menos 20 dicen relación con la expulsión de elementos uterinos", sostiene Ziley Mora, etnógrafo, educador, escritor y especialista en cosmovisión ancestral mapuche y cultura mestiza en Chile.

Hace dos años, Mora publicó el libro "Magia y secretos de la mujer mapuche: sexualidad y sabiduría ancestral", en el cual -tras catorce años de investigación en tierra indígena- logró plasmar aspectos desconocidos de esa cultura, referentes a embarazo, parto y anticoncepción. Seguir leyendo en Mapuche.info

Il existe un antique dicton de la sagesse mapuche ancestrale qui dit : IÑEY NO RUME KIMLAY CHEU AMUTUAL KIMNOLU CHEU ÑI, ÑI KUPALME (personne ne peut savoir où il peut aller, s’il ne sait d’où il vient) illumine mon esprit de chercheur, réveille en moi la ferme intention de retrouver de la mémoire historique mapuche tous ces événements qui pour nos ancêtres (KUIFIKE CHE) constituent la plus grande force pour nous les Mapuches en tant que peuple et culture originaire. Continuer à lire sur Mapuches.org

Lo primero y mas importante AQUI es encontrar aliados. No se puede andar por la vida queriendo cambiar el mundo sin preocuparse, a un momento dado, de donde y como encontrar compañeros de ruta. Salvo excepciones precisas, el hombre es en su naturaleza primera un animal social, lo que significa en palabras simples, que la determinacion de un individuo -por ejemplo- se refuerza automaticamente cuando las razones y el objetivo de esa determinacion son compartidos por otras personas.

La conviccion de un hombre-solo es cosa infertil, en comparacion a la de cada uno de los integrantes de un grupo. Ese es el sentido principal de la frase "la union hace la fuerza", donde UNION es la palabra clave. Me explico: no es la cantidad de personas que haya en un grupo lo que genera su fuerza, sino la naturaleza de la alianza que los reune. Nada impide entonces que el esfuerzo de dos o tres personas 'unidas' sea mas poderoso que el de un 'conjunto' de mil o dos mil. Quizas por eso Platon haya escrito que un ejercito de amados y amantes seria invencible.

La union hace la fuerza, y puesto que una mayor cantidad de personas no significa mayor union entre ellas, no hay que dejarse amedrentar por lo que seria simple apariencia. Relativicemos, veamos claro!

Nosotros somos un pueblo que a sabido permanecer unido durante al rededor de doce mil años; nuestra kultura se basa en crear y mantener lazos que unen el hombre a su projimo, a su pueblo, a su entorno natural. Haber aprendido a vivir en comunion entre nosotros y con los elementos nos a dado la fuerza necesaria para perpetuar nuestra historia.

Chile en cambio, es un pais recien nacido, el modo de vida de sus ciudadanos es superficial e individualista. Sus gobernantes, envilecidos de poder y avaricia, solo piensan en saciar sus innobles apetitos, y esto, a como dé lugar.

El gobierno chileno entonces, no es una maquinaria indestructible (como sugieren los mas temerosos) solo se trata de un grupo de imbeciles muy codiciosos al mando de varios millones imbeciles menos codiciosos, movidos cada cual por sus mezquinos intereses, tratando -los unos- de apropiarse a cualquier precio de nuestro patrimonio, -y los otros- ignorantes de una parte de la historia y complices de la otra, viviendo en la mas vergonzosa sumision.

Esa es la descripcion de nuestro nuevo enemigo, que para no sobrestimar con tal halago, mejor deberiamos llamar "nuestro nuevo parasito". Ellos no conocen la union, por lo tanto no hay fuerza en sus movimientos. Su energia no es mas que simple inercia. Su caracter: cobarde. Su codicia: insaciable.

A mi consideracion, ciento noventa y un años (desde la independencia de Chile hasta hoy) no es tiempo suficiente para que un pueblo renuncie a su kultura ancestral, ni por su propia voluntad. Por ello, hasta habernoslo pedido amablemente hubiese sido idiota, pero Chile no pide las cosas. Chile obtiene lo que quiere por la razon o la fuerza, y con respecto a nosotros, no han escatimado recursos para lograr sus propositos. Durante los ciento noventa y un años de la historia de este pais, el pueblo mapuche a sido victima de un horrible genocidio, de la expoliación de sus recursos naturales, y como si fuera poco, de la absoluta denigracion de los aspectos que conforman su kultura.

Esto es simplemente inadmisible
... para nosotros y para todo aquel que crea en la verdad, la libertad y la justicia.



En lo personal, me siento doblemente concernido por esta situacion. En primer lugar porque, siendo yo mestizo mapuche-español, me afecta directamente la gravedad de los hechos, ya que tengo en la mas alta estima mi Kultura y mi Pueblo Mapuche. Pero mas importante aun, es el "atentado" que esta situacion significa en contra de la dignidad del hombre. Pues, donde quiera que sea, mientras esta dignidad siga siendo violada, ninguna evolucion, en ningunos de sus sentidos, nos sera permitida. Solo oscurantismo y retroceso puede esperarse de una sociedad de hombres-mediocres, donde conocerse y respetarse no sean valores fundamentales.

Por esto, el primer paso de mi insurrecion es aprender y enseñar la verdadera historia, luego, considerar los hechos a la luz de una conciencia libre de prejuicios, tomar las buenas desiciones y actuar de una vez por todas. Un hombre veraz no tiene nada que temer.

Lo primero y mas importante entonces es encontrar aliados. No se puede andar por la vida queriendo cambiar el mundo sin preocuparse, a un momento dado, de donde y como encontrar compañeros de ruta. Mi estrategia hasta ahora, ha sido simplemente hablar con sinceridad y muchas personas sensatas han respondido a mis llamados. Con ellos, unido con ellos quiero decir, he encontrado la fuerza suficiente para esclarecer mis ideas, para concebir y llevar adelante mis proyectos, y para confiar a fin de cuentas, en que las cosas terminaran por solucionarse

"La union nos da la fuerza", confie en ello. No lo olviden que su estratagema sigue siendo el infame "dividir para gobernar", concienciar y desobedecer ese precepto es un primer triunfo!

El grupo original es de los años 97-97. Christian Collipal en la voz (artísta), Gastón Pinto en Guitarra (músico), Sergio Caniuqueo en el bajo (historiador), son quienes actualmente siguen en la banda. Se recuerda a la distancia a Edgardo Cisterna en la Batería (actualmente astrónomo), Paolo Castillo en Guitarra (ingeniero y fundador de Pirulonko junto a Christian Collipal) y Fredy Peña en Chelo, el niño que hoy ya debe ser un hombre como le dice Sergio Caniuqueo, sin olvidar la dulce voz de Cote que acompaña en algunos temas.

El tema Inche ke zu gen, habla del ser propio, del conocimiento y pensamiento, en no dejarnos arrastras en no creer en falsas quimeras. Seguir leyendo en Mapuexpress

Taller de Arte Textil Ad Llallin
RECUPERANDO EL TERRITORIO INVISIBLE

En una sala del segundo piso en el Centro Cultural Ainil, una comunidad de mujeres se auto convoca semana a semana para recuperar la memoria de sus abuelas y poner en acción lo que denominan “el buen vivir”; su instrumento: el arte de tejer futuro en las hebras que urden en sus telares.

Ad Llallin es la construcción de un concepto mapuche que se traduce como el conjunto de normas éticas y costumbres de las arañas - inspiradoras de todas las tejedoras del mundo- y que dio origen al nombre elegido para este taller de arte textil, una iniciativa impulsada por la artista visual Loreto Millalen, con el firme propósito de revalorizar las técnicas y diseños ancestrales del wixal mapuche.

“Ninguna de nosotras guardamos en nuestras familias antiguos textiles mapuche, hoy día sólo podemos encontrarlos en museos o en libros y por eso nos hemos dado la tarea de recuperarlos tejiéndolos, ya que creemos que sólo así podremos entender el significado que nos relatan sus símbolos”, explica Loreto.

Si algo tienen claro las arañitas, como se autodenominan ellas mismas, es que para cumplir esta misión y seguir tejiendo vida, memoria y futuro deberán agregar a sus urdimbres el conocimiento que las transforme en la tierra fértil donde germinaran las semillas de sabiduría que sembraron alguna vez sus propias abuelas.

Y así lo hacen, permanentemente gestan procesos de autoformación para conocer más sobre la cosmovisión, espiritualidad, idioma, comida y medicina mapuche, viajando, haciendo comunidad y por medio de la palabra y el silencio.

CÍRCULOS DE CONVERSACIÓN, ALIMENTO DE SABIDURÍA

Nada nuevo han inventado, al contrario, las arañitas han traído al presente y a la ciudad una práctica ancestral mapuche que hace circular la palabra en un espacio donde se respeta en silencio lo que desee expresar desde el más anciano al más pequeño de la comunidad, escuchando a cada orador con los oídos y el corazón abiertos.

Este sábado 18 de abril, se realizó el tercer encuentro del taller desde su inauguración el año pasado, allí las tejedoras, junto a sus compañeros, hijos, familia y amigos, conformaron un círculo de conversación donde nuevamente se compartieron pensamientos, historias, sueños y esperanzas para inyectar fuerza y sabiduría a las arañitas en su camino. Quienes llegaron además pudieron compartir la música, danza y comida que prepararon con dedicación y amor.

VIAJAR PARA HACER COMUNIDAD

A principios de año, la comunidad mapuche Pascual Coña de Lleu Lleu, realizó el Festival por la Autonomía, donde las arañitas llegaron a participar con sus telares; “Al principio pudo haberse visto como raro” cuenta Paloma, una de las tejedoras que estuvo en la actividad y agrega, “pero luego cuando Loreto habló dejó muy en claro que si ellos estaban recuperando las tierras, nosotras en Santiago estábamos recuperando el territorio invisible de nuestros antiguos textiles y la memoria de las abuelas, cuestión que hizo mucho sentido en la gente”.

La participación en esta actividad creó un vínculo entre el taller y un grupo de mujeres tejedoras del sector, con quienes se organizó un encuentro el pasado 4 y 5 de abril en Lleu Lleu y del cual se espera una réplica en Santiago para la próxima primavera. “Esto lo hacemos con el espíritu de complementarnos, de comunidad a comunidad, de ayudarnos mutuamente a vivir mejor” explica Paloma.

Por Eugenia Calquin Morales para Revista Perro Muerto

Hola, mi nombre es Juana Millalao y el motivo de esta pagina es para mostrarles los tejidos mapuches que hemos creado junto a un taller de nombre "Añunka"que tenemos ubicado en peñalolen. Trabajamos para la vicaria y nuestro patrocinador es el centro comunitario San Luis de wold vision nosotros hacemos tejidos mapuches con lanas artificiales y lana natural, bordados en cinta y a crochet. Lo que nosotros queremos es ser conocidas por lo que hacemos pero para eso necesitamos mas patrocinadores para tener mas trabajo ya que somos mujeres dueñas de casa nuestro correo es jnumtelar@gmail.com y tambien tenemos nuestro facebook con el mismo nombre. Visitar Juanamillalao.blogspot.com. Agregar el contacto en Facebook

La tragedia del ñandú hembra, Noticias de San Pedro

Objetivos: Iniciar al niño en la mística de la danza del choike purum, familiarizarlo con los movimientos y el actuar del ave misma, permitir que el niño socialice conocimientos y valores culturales. Duración: Cuarenta a sesenta minutos dependiendo del interés y motivación. Materiales: Pinturas, plumas o ramas de canelo, maqui o laurel, ykilla, manta o sabana, instrumentos musicales mapuche, campo abierto o un gran espacio.

Memorias del presente by Taller Arte Luna

Explicacion: El adulto entregaba un breve epeu (cuento, relato) donde se narraba las aventuras del choike; luego el adulto asumía la actitud de choike para que los niños lo imitaran en sus movimientos acompañado por el kultrun y a la orden de inan choike los niños imitan y siguen al adulto que realiza giros alrededor de un anum de plantas nativas, los niños intentan atrapar al choike que solo se salva cuando alguien dice kuram choike y todos deben asemejar a como pone un huevo esta ave., si es atrapado antes el niño que logro atraparlo toma el lugar y realiza los movimientos que deben ser imitados y a la orden de inan choike corre para no ser atrapado.

El juego termina con la danza del choike purrum al ritmo de los instrumentos acompañado del siguiente canto:

Choike Purum - Ignacio Prafil

Pue, pue, pue, pue
Chalintu choike, cholintu choike
Ngum lonko me choike, ngum lonko me
Mupu me choike, mupu me choike
Chiwud, chiwud, choike, chiwud chiwud.
Runkunu choike, runkunu choike
Purupe choike, purupe choike
Kuram choike, kuram choike
Aukantu choike, aukantu choike
Pue, pue, pue, pue,

---

Extraido del sitio de Juan P. Manquenahuel
Recuperando la Sabiduria Mapuche

---

Totems mapuches by JM's trip

Se refiere a los juegos sociales y recreativos donde se hacia competencia o kuden poniéndose a prueba las capacidades individuales y colectivas de niño y joven mapunche. Las competencias ponían ha prueba los valores de solidaridad, trabajo en equipo y disciplina necesarios para cumplir y conseguir el triunfo dependiendo del esfuerzo personal y en espíritu comunitario de trabajo. Algunos de estos juegos son : el peukutun, mau ka millan, el elkawun, awar kuden, kuneu, el allim allim y otros.

Nos referimos a los juegos del pasado, los juegos creados ancestralmente por los mapuche, que fueron practicados intensamente por los antepasados y que hoy llegan a través de la memoria oral de generación en generación; estos eran el choyketun (juego del avestruz); el palintun y otros para el desarrollo físicos.

Los juegos del pasado potenciaban que el niño y joven se fortaleciera su autoestima y capacidad de defensa tanto mental como física por que los juegos estaban dentro de la dinámica de la espiritualidad y religiosidad mapuche, aspecto que se ha ido perdiendo producto de la aculturación que ha operado en forma sistemática por parte de la cultura dominante.

Los juegos del pasado comprendían todo lo que hoy se denomina ejercicios de gimnasia, como son carreras, saltos, tiro al blanco etc. Por medio de estos juegos el cuerpo adquiría soltura, ligereza, flexibilidad y gran destreza. Entre ellos podemos enumerar los siguientes : El pilmatun. Lefun, runkutun, riñitun, wutruwetun, aukantun trokiñ weichafe y otros.

---

Extraido del sitio de Juan P. Manquenahuel
Recuperando la Sabiduria Mapuche

---